你們務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。（《啟示錄》2:10）
信條：
有什麼能像從惡夢中醒來看到心愛的人可愛的笑臉更讓人快樂呢？我願意相信這就是我們從世間到天堂覺醒時將會看到的。
我相信靈魂的不朽，因為我有那不朽的渴望。我相信我們死後處的狀態取決於我們的動機、思想和行為。我相信當我軀體內在的雙眼在另一個世界睜開的時候，我將會生活在我心中的國度裡。離開這種信仰，我的生命將失去意義。
我相信每一位死去的朋友都連接著今生和來世。一時間，我為不能再感受他們雙手的撫慰，聽到他們溫柔的聲音而傷心；但我心中的信念永遠不會消逝，我振作起來，為他們獲得了自由而高興。
我不能理解人們害怕死亡。懼怕死亡的信仰不可靠。活著有時比死更殘忍。生命造成分裂、隔離，而死亡，實際是永生，是統一和協調。我堅定地追隨著一種最高的景致，直到我的靈魂帶著精神世界的光輝高呼，「生和死是一回事兒」。
令人振奮的聲音：
在我回顧自己的生命歷程的時候，我似乎最應該感謝那些我從未見過的人們。我最真的情感是那思想中的；我最忠貞、最得益的朋友是那些精神上的朋友。
當我徘徊在黑暗之中，迎接著各種困難的時候，我感受到了那來自精神世界的令人振奮的聲音在對我輕聲述說。我感到來自蒼穹的神聖的情感。我為那與神一起跳動的音樂而振驚。通過與日月星辰無形的聯繫，我感到靈魂中那永恆的火焰。每一天，我都能感到那上蒼飄渺的雨。我感到那連著塵世和天堂萬物的那分瑰麗。圍困於沉寂和黑暗之中,我擁有一種光明,在死亡使我自由後,它將給我千倍的睿智。
2009年7月6日星期一
十一、 偉大的消息
主，我的神必照高我的黑暗。（《詩篇》18:28）
火炬般的愛：
斯韋德伯格，離開人世已經許多年了，漸漸地他的成就獲得了人們的認可。曾經對他的著作的敵視轉變為一種寬容和探尋的態度。許多智慧的人們擁護他的思想並將它們帶到我們沒有想到的世界各個角落。他的消息如同陽光一股，和新的科學，新的自由，新的社會一起前進，這些思想將在人類生活中得到證實。
我又想到了受到這一偉大消息鼓舞和啟迪的殘疾人和沮喪的人們。我同時也有一份微不足道的證言，即使只有一個人能通過我的話得到一絲對神的美好的感覺，或是得到應付外界困難的積極的情感，那我將尤為高興。
有一點我確信：能給在黑暗中受挫和拼搏的人們帶來寬慰的每一份努力都是值得的。盲人們有一種內在的感覺，他們生活在一個比那個遠離他們的物質世界更精彩的精神世界中。他們看到每一景致都不會消逝。他們見到的花是長在神的花園中不朽的花兒。對這樣的人們來說，斯韋德伯格的消息就像是被摩西擊破的岩石，湧出能夠療傷的水流，帶給那些生活在物欲私心充溢的社會中的人們所渴望的豐富的真理。
生命裡的宗教：
斯韋德伯格的著作雖然卷目繁多，但中心思想很簡單。它由三個主要觀點組成：神是神聖的愛，神聖的智慧和神聖的效用的力量。這些思想仿佛海上的浪潮，帶著新的意志、信念和努力衝擊著生命的每一個海灣和港口。凡是用心鑽研斯韋德伯格著作的人們都會得到這樣的感受，斯韋德伯格描述的那個世界對他來說是那麼真實，就像我們生活的這個世界對我們一樣。
斯韋德伯格告訴我們,物質世界是由完美秩序組成的一個系統,各個部分相互適應。他說這一規律也適用于精神王國，適用於《聖經》的解釋和人的思想。相信啟示的人們會在《聖經》中找到對斯韋德伯格思想有力的證據。
他的哲學的三個特徵是：完整、一致和通用性。象枝條長出的一片葉子或者是軀體依賴於大腦，這一系統中的每一部分都與相關部分相聯。在他的所有著作中，斯韋德伯格表示，真正的宗教就是生命，宗教的生命就是行善。他還說作為生命原則的《聖經》在字面上和我們的行為都具有它的充實性、神聖性和它的力量。《聖經》中每一寓言，每一神聖的真理都要求我們在人類的健康、文明和自由的工作中忠誠的行動。這就意味著我們要在精神上努力奮鬥來實現這一切。天堂，如同斯韋德伯格所描述的，不僅是一個光輝思想的集合，而且是一個實際的，適於生活的世界。
我將如何服務於世界:
從我十六歲起,我就是斯韋德伯格思想的堅定信仰者,教人們去傾聽內在的聲音而不是不同的觀點和爭論是他的生命。經過多年對《聖經》的虔誠學習，我感激地想，斯韋德伯格帶給我光明，我是否還沒有意識到應該怎樣地感激他。我深深地感謝斯韋德伯格，感謝他帶給我一種更豐富的《聖經》，感謝他帶來一種對基督教意義更深的理解以及神在世間這樣一種珍貴的感覺。
斯韋德伯格的學說帶給我們一條通向光明之城的道路。我走過它那陽光照耀著的真理之路；我喝了它那知識之水；我精神雙眼已被開啟，所以我知道了那攻克黑暗，充斥于天堂的智能之樂。
斯韋德伯格的消息對我很重要！它給了我來世的生命以色彩、現實和和諧；它增強了我對愛、真理和效用的意識；它是我戰勝困難的最強有力的動力。
對於象我這種情況的人，斯韋德伯格思想中有一種悄然的使人寬慰的力量。他的《神聖的愛與智慧》是生命的源泉，我非常喜歡。在其中，我找到了一種免於外界紛雜混亂的安靜。我的手指沉浸在智能之河中，它比星星還高，比籠罩著我的沉寂還深。它是偉大的，其他一切都是渺小、零散的。
斯韋德伯格營造的這種氛圍徹底地吸引了我。它每一句話對我都是意義深刻。我雙手投入到我厚厚的布萊葉書中，得到的是精神世界的秘密。我希望能將自己在讀《天堂和地獄》時得到啟示傳播給他人。我的生命已經證實了這些學說，證明了它們是真實的。
如果我能向他人講述斯韋德伯格著作中的一部分令人振奮的思想和高尚的情感,我將會更有效地幫助他們。如果我能夠作為一種途徑，將斯韋德伯格帶給那些在精神上失明、失聰的人們,那將是我的快樂。他的著作是理智的人們的理想的源泉。如果人們最初能帶著幾分耐心去讀斯韋德伯格的著作，那很快他們就會覺得讀他的書是一種快樂。
火炬般的愛：
斯韋德伯格，離開人世已經許多年了，漸漸地他的成就獲得了人們的認可。曾經對他的著作的敵視轉變為一種寬容和探尋的態度。許多智慧的人們擁護他的思想並將它們帶到我們沒有想到的世界各個角落。他的消息如同陽光一股，和新的科學，新的自由，新的社會一起前進，這些思想將在人類生活中得到證實。
我又想到了受到這一偉大消息鼓舞和啟迪的殘疾人和沮喪的人們。我同時也有一份微不足道的證言，即使只有一個人能通過我的話得到一絲對神的美好的感覺，或是得到應付外界困難的積極的情感，那我將尤為高興。
有一點我確信：能給在黑暗中受挫和拼搏的人們帶來寬慰的每一份努力都是值得的。盲人們有一種內在的感覺，他們生活在一個比那個遠離他們的物質世界更精彩的精神世界中。他們看到每一景致都不會消逝。他們見到的花是長在神的花園中不朽的花兒。對這樣的人們來說，斯韋德伯格的消息就像是被摩西擊破的岩石，湧出能夠療傷的水流，帶給那些生活在物欲私心充溢的社會中的人們所渴望的豐富的真理。
生命裡的宗教：
斯韋德伯格的著作雖然卷目繁多，但中心思想很簡單。它由三個主要觀點組成：神是神聖的愛，神聖的智慧和神聖的效用的力量。這些思想仿佛海上的浪潮，帶著新的意志、信念和努力衝擊著生命的每一個海灣和港口。凡是用心鑽研斯韋德伯格著作的人們都會得到這樣的感受，斯韋德伯格描述的那個世界對他來說是那麼真實，就像我們生活的這個世界對我們一樣。
斯韋德伯格告訴我們,物質世界是由完美秩序組成的一個系統,各個部分相互適應。他說這一規律也適用于精神王國，適用於《聖經》的解釋和人的思想。相信啟示的人們會在《聖經》中找到對斯韋德伯格思想有力的證據。
他的哲學的三個特徵是：完整、一致和通用性。象枝條長出的一片葉子或者是軀體依賴於大腦，這一系統中的每一部分都與相關部分相聯。在他的所有著作中，斯韋德伯格表示，真正的宗教就是生命，宗教的生命就是行善。他還說作為生命原則的《聖經》在字面上和我們的行為都具有它的充實性、神聖性和它的力量。《聖經》中每一寓言，每一神聖的真理都要求我們在人類的健康、文明和自由的工作中忠誠的行動。這就意味著我們要在精神上努力奮鬥來實現這一切。天堂，如同斯韋德伯格所描述的，不僅是一個光輝思想的集合，而且是一個實際的，適於生活的世界。
我將如何服務於世界:
從我十六歲起,我就是斯韋德伯格思想的堅定信仰者,教人們去傾聽內在的聲音而不是不同的觀點和爭論是他的生命。經過多年對《聖經》的虔誠學習，我感激地想，斯韋德伯格帶給我光明，我是否還沒有意識到應該怎樣地感激他。我深深地感謝斯韋德伯格，感謝他帶給我一種更豐富的《聖經》，感謝他帶來一種對基督教意義更深的理解以及神在世間這樣一種珍貴的感覺。
斯韋德伯格的學說帶給我們一條通向光明之城的道路。我走過它那陽光照耀著的真理之路；我喝了它那知識之水；我精神雙眼已被開啟，所以我知道了那攻克黑暗，充斥于天堂的智能之樂。
斯韋德伯格的消息對我很重要！它給了我來世的生命以色彩、現實和和諧；它增強了我對愛、真理和效用的意識；它是我戰勝困難的最強有力的動力。
對於象我這種情況的人，斯韋德伯格思想中有一種悄然的使人寬慰的力量。他的《神聖的愛與智慧》是生命的源泉，我非常喜歡。在其中，我找到了一種免於外界紛雜混亂的安靜。我的手指沉浸在智能之河中，它比星星還高，比籠罩著我的沉寂還深。它是偉大的，其他一切都是渺小、零散的。
斯韋德伯格營造的這種氛圍徹底地吸引了我。它每一句話對我都是意義深刻。我雙手投入到我厚厚的布萊葉書中，得到的是精神世界的秘密。我希望能將自己在讀《天堂和地獄》時得到啟示傳播給他人。我的生命已經證實了這些學說，證明了它們是真實的。
如果我能向他人講述斯韋德伯格著作中的一部分令人振奮的思想和高尚的情感,我將會更有效地幫助他們。如果我能夠作為一種途徑，將斯韋德伯格帶給那些在精神上失明、失聰的人們,那將是我的快樂。他的著作是理智的人們的理想的源泉。如果人們最初能帶著幾分耐心去讀斯韋德伯格的著作，那很快他們就會覺得讀他的書是一種快樂。
十、神秘的感覺
看哪，神的國就在你們心裡。（《路加福音》17:21）
超脫塵世：
談談超脫塵世真的不錯，人類曾試圖拋棄它，但卻得到了慘痛的結局。很可悲，大多數人都拒絕了自己內在發展的輝煌的機會，困惑地，無能為力地生活在重負之下。
斯韋德伯格作為少有的幾個能夠沖出迷途的人，這樣寫到：「來自於善的真理擁有一切力量。」（《天堂的真理》10185:5）。通過這些話，他告訴我們，我們每個人都會得到參孫那樣的力量，只要我們接受神的真理的啟示。
與斯韋德伯格在許多觀念上都相差甚遠的愛默生，在斯韋德伯格無私的態度後面看到了基本的真理，並且寫到：「意志的脆弱在個體體現自我時開始，才智的喪失在它體現它自身時開始。」斯韋德伯格和愛默生都明白，除了讓我們的生命中融入神聖的生命，沒有其他東西能夠拯救世界。這就是斯韋德伯格帶來的消息的偉大之處。
斯韋德伯格強調的不是不朽和超脫，而是我們每個人身上負有的責任，他沒有把他那異乎尋常與天使的交流作為終極，而是將它作為一種使自己能夠理解神的話語的途徑，作為一種使得全人類獲得這一普遍知識的方法。事實上，在我們確信了天堂並不在我們上方而是在我們內部後,也就不存在「超脫塵世」了。我們應被鼓勵去做，去愛，去希望,去毅然用我們內在的天堂的美麗色彩去塗抹我們周圍的黑暗。
我們必須知道的是，雖然可以與逝去的精靈交流，但是我們卻不鼓勵去效仿它。當預言家、使徒、先知們需要喚醒我們沉睡的心的時候，他們與天使和精靈們交談是有意義的，因為神在指導著他們，使他們免於困惑。但是作為一條原則，與精靈交流將使我們面臨危險，因為我極易受邪惡精靈的影響，它們瞭解我們的弱點，並將為了個人利益而利用我們。
那麼，如果說斯韋德伯格說每個人都有兩個來自天堂的天使和兩個來自地獄的邪惡精靈與之伴隨，他是在說我們平靜的心態和井然的生活是我們並沒有認識到那潛在的同盟者和敵人的原因。所以我們要跟隨主，相信他的保護和帶領。
我們神聖的責任：
斯韋德伯格的言論從一開始便驚動了世界。他這樣說：
我並非不知道，許多人會說，人在世間時是不可能與天使和精靈講話的；許多人說那很怪誕，其他人說我這樣說是為了獲得名譽，還有其他的說法；但我對我所說的毫不猶豫，因為那是我看到的，聽到的和感受到的。（《天堂的秘密》68）
我曾帶著詫異讀過一些通靈人的著作，像奧立弗.拉治，他略微提到了一些與斯韋德伯格相同的題目。拉治發表了數篇與他死去的兒子雷蒙德的對話。雷蒙德告訴他永恆世界中的居民們做他們最喜歡做的工作，和他們喜歡的人在一起以及他們的衣食住行。但是這些資訊數量小而且肢離破碎。它經過嚴格細緻的挑選，與斯韋德伯格面對面地與天使和精靈交談，和他在記錄下大量事實和象鑽石一樣顯而易見的真理時表現出的超凡的平靜完全不同。斯韋德伯格看到地獄中的人失去了關於自己在世間時的記憶；聽到罪惡精靈在他們瞭望天堂卻只看到重重的黑暗時的抱怨。他發現天使不能在一種他們的思想不能適應的環境中呼吸，他看到滋養軀體和思想的甘美的仁愛的果實。
在我們想到那些為知道他們所愛的人所在的那個看不見的世界的情況而高興的人們時，我們滿足他們將信將疑的心的那一神聖的責任是顯而易見的。他們將會很高興地知道，在十八世紀時出現一位科學家，他是一位先知，無私奉獻給世界二十五部著作，其中充滿了和精神世界接觸的細節。他堅守著自己的言論，奉獻著他的財富，簡樸地生活，發表了所有的著作，並以一種謙遜卻莊重的態度捐獻著自己的著作。他對自己所說的一切沉著冷靜。他從未為那超乎自然的情感、衝動或振奮而苦惱，他從未放棄誘導式的思維方式，從未否定現實或是嘲笑同胞們微小的快樂。無論他如何地投入於他那令人吃驚的使命中，他總能夠在生活中給予他人以幫助和同情。
在他臨終前，有人問他，是否他所寫的都是真的，是否他想收回一些曾經的言論。他堅決地回答：
我所寫的全部是真實的，此生以後你們會對此更加確信，如果你們緊緊地跟著主，忠誠地服務於他，摒棄一切有背於主的罪惡，勤奮地探索他的話，它們至始至終地證實著我所寫的一切。
神秘感覺的源泉：
也許我與光明和聲音的隔離給了我對斯韋德伯格非凡經歷的洞察力。我不知道我是否擁有這種「神秘」感覺；但毫無疑問的是我能感覺到它。是這種能力將遠處的事物帶給盲人們，使得星星似乎也就在我們的門口兒。這種感覺使我與精神世界相連。它將傳遞著我那來自于不健全的感覺世界的經歷，將它們帶入我的思想，在那裡昇華為精神的。這種感覺讓我感到神聖；它連著塵世和上蒼，連著現在與永恆，連著神與人。它是一種推理性，直覺的，暗示性的感覺。
不但有一個客觀的物質世界，還存在著一個客觀的精神世界。精神也有它的外在和內在，正象物質世界有外在和內在一樣。各自都有自己的現實性。這兩種生命之間不存在對立，除非在應用物質的時候忽視了其中或其上的精神。
這些區別，斯韋德伯格在他的理論中做了不同的闡述。他說物質世界是通過一種與物質世界同質的感覺器官而被感知的，而精神世界是通過一種與精神世界同質的感覺器官而被感知的。
我的生命因盲、聾、啞而變得非常複雜，如果不仔細想一想，努力去使自己的經歷合理化的話，我什麼都做不成。如果我完全沉浸於這種神秘的感覺，而不去努力理解外部世界，那我就會受挫，一切都將陷入混亂。我很容易將夢和現實弄混，物質的還是精神的，我還沒有弄清楚，沒有那種判斷力，我無法將它們分開。即使允許我在形成關於色彩、聲音，光以及那些不可知的現象的概念時犯錯誤，我也必須努力去保持自身內在與外在的平衡。我也不能離開他人的幫助而完全依靠自己的觸覺，沒有那些人們的幫助，我就會步入迷途，或是在一個無知的圈子裡繞來繞去。
斯韋德伯格《天堂的秘密》中的一段對我極有幫助。
「看上去仿佛是外部世界通過感覺進入內部世界,但這是一種錯覺。這種流入是從內向外的,通過這種流入,人獲得了感覺。」
內在的自我看到並領悟到外在的一切，感覺因為這種內部的源泉而獲得了它的生命；除此之外，主體不會得到其他的任何感覺。但是這種錯覺──感覺來自於外部是這樣的自然和普遍，以至於普通人難以擺脫這種想法，即使是理智的人也如此，除非我們能夠擺脫感覺而進行抽象的思維。
我很容易相信，正像斯韋德伯格努力向我們展示的一樣，世界上一切可見、不可見的現象都是其中的人們思想狀況的直接體現。知道天堂的光輝並沒有多大意義,除非我們知道它的來源及它重要的含義。當然，這對於那些沒有感覺到軀體和內在的自我相互分離的人們來說是困難的。
通靈的能力：
在我十七歲學會講話的時候，我的生命就得到了延伸，我至今還不能停止對三十六年前的那事件的驚訝和興奮；死寂的夜晚將沉寂，毫無生命意義的世界變得擁有言語，這讓人吃驚、困惑。實際上，我對講話毫無概念,我的感覺無法將大量的振動傳遞給我。聽不到聲音，我必須竭盡全力讓別人聽到我並理解我。
那是通過一種極強的精神力量，至今我還保持著我的語言能力。我說話的時候往往不能保持語言的準確性，因為我無法完全感覺到聲調的運動。令我驚奇的不是我的失敗，而是在我笨拙的語言中常常出現的那種潛意識或是精神的進入，我的朋友真誠地說:「你為什麼不能總是像那樣講話？」如果我能進一步發展這種通靈的能力，那我知道我的勝利就要來臨了。
我曾經歷的痛苦和失望是無法估計的，但對我在能夠保持與外界的聯繫中獲得的快樂來講，它們值得。在我學會了講話，並把情感傾入其中的時候,我越來越感受到時空和永恆──思想的現實性。思想，來自於其中的是書籍、哲學、科學、文明,以及人類的快樂和痛苦。
在我沉寂的思想中：
在我沉寂的思想中，一切我所愛過的人，無論是遠是近，活著的還是死去的，他們的個性，迷人之處都活在我的思想之中。隨時我能找到他們，驅除我的孤獨。如果有什麼妨礙我而做不到這一點，那我將為此心碎。但我知道有兩個世界──一個我們可以用尺度來衡量，另一個我們能夠用心和直覺來感知。
一種堅定的想法產生了，它超越了我的視線和一切現實。假如有那麼百萬分之一的可能──已經離去了的那些我所愛的人們，他們還活著。那麼怎麼樣？我會不惜一切來抓住那個機會，而不願讓自己的猶豫使那些靈魂受到傷害。既然有這樣一個不朽的機會,我將盡全力，不讓過去的歡樂抹上一絲陰影。有時候我這樣想，誰需要更多的歡樂呢？是在這兒摸索的人們，還是那些正學著用神的觀點來看事物的人們。
在世間的陰暗中探索那看不見的太陽的人們面臨著怎樣的黑暗！與那些在世間時直到最後都愛著我們的人們保持一種精神上的聯繫是如此的有價值！誠然，當我們被某種高尚的情感和純真的快樂感動了的時候，那是我們最甜美的經歷之一，我們記得死去的人們，並感到被向他們拉近。這種信念將改變一個人的狀態，使厄運變成一場贏得勝利的戰鬥，為那些失去最後一縷精神支柱的人們點燃一絲希望。
與神同在：
我曾蠻有興趣地讀過英國化學家大衛的文章，他使科學、信仰和無私三者的結合達到了驚人的程度：
我不嫉妒他人的思想或才智──天才,權力,才智或者是奇想；但如果我能夠選擇最令人高興,最有意義的東西的話,我會不顧其他一切福份而選擇一種堅定的宗教信仰；因它造就了一種善的生命，在一切希望破滅了的時候,它帶來新的希望，甚至喚醒死去的生命，從陳腐破敗中喚起美和神聖；使得痛苦和羞辱成為升入樂園的階梯；超越一切塵世的渴望，帶來神聖花園的景象，永恆的歡樂，在那裡，感覺論者和懷疑者的觀點將變得暗淡、破敗、消失，滅絕。
接觸這些文字，感覺一位元平靜科學家和熱愛人類的人的強大的手掌讓我感到如同五月節的經歷。他對自己的思想從不猶豫，他看到了舊的信仰中的許多矛盾之處，他知道生存的痛苦，但他卻從不動搖與神同在。
我不能想像如果沒有宗教信仰我會怎樣。我可以想像一個沒有心臟的軀體。對於一個既聾又盲的人來說，不難接受精神世界。正象精神世界對大多數人來說顯得模糊、遙遠一樣，自然界的事物對我來說是同樣的。但是這種內在的或是神秘的感覺，使我見到了那種看不見的事物。
我知道,一些博學的評論家會輕蔑地攻擊我,他們竭力用他們科學的理論擊破我可憐的觀念。他們會說:「萬物是由看不見的微粒構成，這是起始，也是終極。」或許吧；但在荷花的花瓣上仍有一滴露珠，玫瑰的心中那是一絲馨香，樹葉下麵，小鳥梳理著翅膀。
在我神奇的世界中，有著我從未見過的美麗的樹林、星辰和奔騰的小溪。雖然感官看不到，但我卻常常感到有鮮花、小鳥和歡笑的孩子。有人疑惑地說我看到了從未存在過的東西。但是我知道，那是因為他們的那種神秘的感覺還在潛伏之中，而未活躍起來，這也是為什麼這些人生命中有那麼多荒野的原因。他們強調「事實」而非幻景。他們想要科學的論證，他們能夠得到。科學將人類追蹤到猿的時代。在猿之中，神創造了先知，科學與精神就像生和死，生和死實際是一回事。
超脫塵世：
談談超脫塵世真的不錯，人類曾試圖拋棄它，但卻得到了慘痛的結局。很可悲，大多數人都拒絕了自己內在發展的輝煌的機會，困惑地，無能為力地生活在重負之下。
斯韋德伯格作為少有的幾個能夠沖出迷途的人，這樣寫到：「來自於善的真理擁有一切力量。」（《天堂的真理》10185:5）。通過這些話，他告訴我們，我們每個人都會得到參孫那樣的力量，只要我們接受神的真理的啟示。
與斯韋德伯格在許多觀念上都相差甚遠的愛默生，在斯韋德伯格無私的態度後面看到了基本的真理，並且寫到：「意志的脆弱在個體體現自我時開始，才智的喪失在它體現它自身時開始。」斯韋德伯格和愛默生都明白，除了讓我們的生命中融入神聖的生命，沒有其他東西能夠拯救世界。這就是斯韋德伯格帶來的消息的偉大之處。
斯韋德伯格強調的不是不朽和超脫，而是我們每個人身上負有的責任，他沒有把他那異乎尋常與天使的交流作為終極，而是將它作為一種使自己能夠理解神的話語的途徑，作為一種使得全人類獲得這一普遍知識的方法。事實上，在我們確信了天堂並不在我們上方而是在我們內部後,也就不存在「超脫塵世」了。我們應被鼓勵去做，去愛，去希望,去毅然用我們內在的天堂的美麗色彩去塗抹我們周圍的黑暗。
我們必須知道的是，雖然可以與逝去的精靈交流，但是我們卻不鼓勵去效仿它。當預言家、使徒、先知們需要喚醒我們沉睡的心的時候，他們與天使和精靈們交談是有意義的，因為神在指導著他們，使他們免於困惑。但是作為一條原則，與精靈交流將使我們面臨危險，因為我極易受邪惡精靈的影響，它們瞭解我們的弱點，並將為了個人利益而利用我們。
那麼，如果說斯韋德伯格說每個人都有兩個來自天堂的天使和兩個來自地獄的邪惡精靈與之伴隨，他是在說我們平靜的心態和井然的生活是我們並沒有認識到那潛在的同盟者和敵人的原因。所以我們要跟隨主，相信他的保護和帶領。
我們神聖的責任：
斯韋德伯格的言論從一開始便驚動了世界。他這樣說：
我並非不知道，許多人會說，人在世間時是不可能與天使和精靈講話的；許多人說那很怪誕，其他人說我這樣說是為了獲得名譽，還有其他的說法；但我對我所說的毫不猶豫，因為那是我看到的，聽到的和感受到的。（《天堂的秘密》68）
我曾帶著詫異讀過一些通靈人的著作，像奧立弗.拉治，他略微提到了一些與斯韋德伯格相同的題目。拉治發表了數篇與他死去的兒子雷蒙德的對話。雷蒙德告訴他永恆世界中的居民們做他們最喜歡做的工作，和他們喜歡的人在一起以及他們的衣食住行。但是這些資訊數量小而且肢離破碎。它經過嚴格細緻的挑選，與斯韋德伯格面對面地與天使和精靈交談，和他在記錄下大量事實和象鑽石一樣顯而易見的真理時表現出的超凡的平靜完全不同。斯韋德伯格看到地獄中的人失去了關於自己在世間時的記憶；聽到罪惡精靈在他們瞭望天堂卻只看到重重的黑暗時的抱怨。他發現天使不能在一種他們的思想不能適應的環境中呼吸，他看到滋養軀體和思想的甘美的仁愛的果實。
在我們想到那些為知道他們所愛的人所在的那個看不見的世界的情況而高興的人們時，我們滿足他們將信將疑的心的那一神聖的責任是顯而易見的。他們將會很高興地知道，在十八世紀時出現一位科學家，他是一位先知，無私奉獻給世界二十五部著作，其中充滿了和精神世界接觸的細節。他堅守著自己的言論，奉獻著他的財富，簡樸地生活，發表了所有的著作，並以一種謙遜卻莊重的態度捐獻著自己的著作。他對自己所說的一切沉著冷靜。他從未為那超乎自然的情感、衝動或振奮而苦惱，他從未放棄誘導式的思維方式，從未否定現實或是嘲笑同胞們微小的快樂。無論他如何地投入於他那令人吃驚的使命中，他總能夠在生活中給予他人以幫助和同情。
在他臨終前，有人問他，是否他所寫的都是真的，是否他想收回一些曾經的言論。他堅決地回答：
我所寫的全部是真實的，此生以後你們會對此更加確信，如果你們緊緊地跟著主，忠誠地服務於他，摒棄一切有背於主的罪惡，勤奮地探索他的話，它們至始至終地證實著我所寫的一切。
神秘感覺的源泉：
也許我與光明和聲音的隔離給了我對斯韋德伯格非凡經歷的洞察力。我不知道我是否擁有這種「神秘」感覺；但毫無疑問的是我能感覺到它。是這種能力將遠處的事物帶給盲人們，使得星星似乎也就在我們的門口兒。這種感覺使我與精神世界相連。它將傳遞著我那來自于不健全的感覺世界的經歷，將它們帶入我的思想，在那裡昇華為精神的。這種感覺讓我感到神聖；它連著塵世和上蒼，連著現在與永恆，連著神與人。它是一種推理性，直覺的，暗示性的感覺。
不但有一個客觀的物質世界，還存在著一個客觀的精神世界。精神也有它的外在和內在，正象物質世界有外在和內在一樣。各自都有自己的現實性。這兩種生命之間不存在對立，除非在應用物質的時候忽視了其中或其上的精神。
這些區別，斯韋德伯格在他的理論中做了不同的闡述。他說物質世界是通過一種與物質世界同質的感覺器官而被感知的，而精神世界是通過一種與精神世界同質的感覺器官而被感知的。
我的生命因盲、聾、啞而變得非常複雜，如果不仔細想一想，努力去使自己的經歷合理化的話，我什麼都做不成。如果我完全沉浸於這種神秘的感覺，而不去努力理解外部世界，那我就會受挫，一切都將陷入混亂。我很容易將夢和現實弄混，物質的還是精神的，我還沒有弄清楚，沒有那種判斷力，我無法將它們分開。即使允許我在形成關於色彩、聲音，光以及那些不可知的現象的概念時犯錯誤，我也必須努力去保持自身內在與外在的平衡。我也不能離開他人的幫助而完全依靠自己的觸覺，沒有那些人們的幫助，我就會步入迷途，或是在一個無知的圈子裡繞來繞去。
斯韋德伯格《天堂的秘密》中的一段對我極有幫助。
「看上去仿佛是外部世界通過感覺進入內部世界,但這是一種錯覺。這種流入是從內向外的,通過這種流入,人獲得了感覺。」
內在的自我看到並領悟到外在的一切，感覺因為這種內部的源泉而獲得了它的生命；除此之外，主體不會得到其他的任何感覺。但是這種錯覺──感覺來自於外部是這樣的自然和普遍，以至於普通人難以擺脫這種想法，即使是理智的人也如此，除非我們能夠擺脫感覺而進行抽象的思維。
我很容易相信，正像斯韋德伯格努力向我們展示的一樣，世界上一切可見、不可見的現象都是其中的人們思想狀況的直接體現。知道天堂的光輝並沒有多大意義,除非我們知道它的來源及它重要的含義。當然，這對於那些沒有感覺到軀體和內在的自我相互分離的人們來說是困難的。
通靈的能力：
在我十七歲學會講話的時候，我的生命就得到了延伸，我至今還不能停止對三十六年前的那事件的驚訝和興奮；死寂的夜晚將沉寂，毫無生命意義的世界變得擁有言語，這讓人吃驚、困惑。實際上，我對講話毫無概念,我的感覺無法將大量的振動傳遞給我。聽不到聲音，我必須竭盡全力讓別人聽到我並理解我。
那是通過一種極強的精神力量，至今我還保持著我的語言能力。我說話的時候往往不能保持語言的準確性，因為我無法完全感覺到聲調的運動。令我驚奇的不是我的失敗，而是在我笨拙的語言中常常出現的那種潛意識或是精神的進入，我的朋友真誠地說:「你為什麼不能總是像那樣講話？」如果我能進一步發展這種通靈的能力，那我知道我的勝利就要來臨了。
我曾經歷的痛苦和失望是無法估計的，但對我在能夠保持與外界的聯繫中獲得的快樂來講，它們值得。在我學會了講話，並把情感傾入其中的時候,我越來越感受到時空和永恆──思想的現實性。思想，來自於其中的是書籍、哲學、科學、文明,以及人類的快樂和痛苦。
在我沉寂的思想中：
在我沉寂的思想中，一切我所愛過的人，無論是遠是近，活著的還是死去的，他們的個性，迷人之處都活在我的思想之中。隨時我能找到他們，驅除我的孤獨。如果有什麼妨礙我而做不到這一點，那我將為此心碎。但我知道有兩個世界──一個我們可以用尺度來衡量，另一個我們能夠用心和直覺來感知。
一種堅定的想法產生了，它超越了我的視線和一切現實。假如有那麼百萬分之一的可能──已經離去了的那些我所愛的人們，他們還活著。那麼怎麼樣？我會不惜一切來抓住那個機會，而不願讓自己的猶豫使那些靈魂受到傷害。既然有這樣一個不朽的機會,我將盡全力，不讓過去的歡樂抹上一絲陰影。有時候我這樣想，誰需要更多的歡樂呢？是在這兒摸索的人們，還是那些正學著用神的觀點來看事物的人們。
在世間的陰暗中探索那看不見的太陽的人們面臨著怎樣的黑暗！與那些在世間時直到最後都愛著我們的人們保持一種精神上的聯繫是如此的有價值！誠然，當我們被某種高尚的情感和純真的快樂感動了的時候，那是我們最甜美的經歷之一，我們記得死去的人們，並感到被向他們拉近。這種信念將改變一個人的狀態，使厄運變成一場贏得勝利的戰鬥，為那些失去最後一縷精神支柱的人們點燃一絲希望。
與神同在：
我曾蠻有興趣地讀過英國化學家大衛的文章，他使科學、信仰和無私三者的結合達到了驚人的程度：
我不嫉妒他人的思想或才智──天才,權力,才智或者是奇想；但如果我能夠選擇最令人高興,最有意義的東西的話,我會不顧其他一切福份而選擇一種堅定的宗教信仰；因它造就了一種善的生命，在一切希望破滅了的時候,它帶來新的希望，甚至喚醒死去的生命，從陳腐破敗中喚起美和神聖；使得痛苦和羞辱成為升入樂園的階梯；超越一切塵世的渴望，帶來神聖花園的景象，永恆的歡樂，在那裡，感覺論者和懷疑者的觀點將變得暗淡、破敗、消失，滅絕。
接觸這些文字，感覺一位元平靜科學家和熱愛人類的人的強大的手掌讓我感到如同五月節的經歷。他對自己的思想從不猶豫，他看到了舊的信仰中的許多矛盾之處，他知道生存的痛苦，但他卻從不動搖與神同在。
我不能想像如果沒有宗教信仰我會怎樣。我可以想像一個沒有心臟的軀體。對於一個既聾又盲的人來說，不難接受精神世界。正象精神世界對大多數人來說顯得模糊、遙遠一樣，自然界的事物對我來說是同樣的。但是這種內在的或是神秘的感覺，使我見到了那種看不見的事物。
我知道,一些博學的評論家會輕蔑地攻擊我,他們竭力用他們科學的理論擊破我可憐的觀念。他們會說:「萬物是由看不見的微粒構成，這是起始，也是終極。」或許吧；但在荷花的花瓣上仍有一滴露珠，玫瑰的心中那是一絲馨香，樹葉下麵，小鳥梳理著翅膀。
在我神奇的世界中，有著我從未見過的美麗的樹林、星辰和奔騰的小溪。雖然感官看不到，但我卻常常感到有鮮花、小鳥和歡笑的孩子。有人疑惑地說我看到了從未存在過的東西。但是我知道，那是因為他們的那種神秘的感覺還在潛伏之中，而未活躍起來，這也是為什麼這些人生命中有那麼多荒野的原因。他們強調「事實」而非幻景。他們想要科學的論證，他們能夠得到。科學將人類追蹤到猿的時代。在猿之中，神創造了先知，科學與精神就像生和死，生和死實際是一回事。
九、戰 勝
但你們可以放心，我已經勝了世界（《約翰福音》16:33）
我們為了一個目的：
人們曾經一度認為苦難是上帝的懲罰──一種應該虔誠地接受的重擔。人們認為救助不幸的人們的唯一辦法就是將他們隱退，使他們靜思，安於低谷中的生活。但是現在我們知道，沒有渴望的隱居生活將使精神失去活力。
這和人的軀體一樣。
肌肉必須要使用，否則它們就會失去力量。如果我們不去超越自己有限的經歷,運用我們的記憶力、理解力的話，他們同樣會失去活力。在與束縛、誘惑和失敗做鬥爭的過程中，我們實現了最高的自我。這就是斯韋德伯格所說的摒棄塵世，崇拜神。
病人還是健康人,盲人還是看得見的人,被束縛的還是自由的，我們為了一個目的，不論我們位於何處，神因為我們的善行而喜悅，而並非因為我們的祈禱和飲忍，寺院和教堂將空空如野，除非生命和善將它們充實。並非周圍的石牆，而是那閃耀在其中的英雄靈魂之光決定了它們的大小。只有在聖壇代表著我們的心，貢奉著一切受讚揚的事物時，它才是神聖的，愛比恨強壯，忠信代替了懷疑。
靈魂的改造：
對神聖教友的質樸、天真的信仰將會解決我們在世間遇到的一切問題。我們每一步都會遇到困難,他們來自於性格和個人特質的結合，它們伴隨著生命進程。而對它們，我們可以假定我們是神聖的，我們有位朋友，他「不打盹也不睡覺」（《詩篇》121:14），只要我們願意，他就監護著我們，帶領著我們。
我從不認為自己的殘疾是某種懲罰或是意外事故。如果我這樣認為,那我將從不可能獲得戰勝它們的力量。我要為我的殘疾而感謝神，因為通過它，我找到了自己，我的工作，我的神。對我來說，希伯來書中的許多話具有特殊的意義：「如果我們受到懲罰，神也是象對待兒子一樣對待我們」，斯韋德伯格的思想肯定了這點。他將常被誤解的兩個詞「懲戒」和「懲罰」定義為靈魂的改造，是鍛煉，規則而不是懲罰。內心在這種思想的強烈影響下，我們幾乎可以做任何事情，並且思想不必受到限制。我們可以面對世間一切美好的事物。
每一個痛苦都會得到償還，在痛苦中醞釀著耐心和甜蜜，使以賽亞生命變得純潔的聖火，和伴著星星而來的知己。如果沒有困難讓我們去克服，那麼人類神奇經歷也將失去一些有價值的歡樂。如果不需穿越深深的峽谷，那麼達到巔峰時也不會那麼精彩。
斯韋德伯格的著作《真正的基督教》中有無數對我們的神賦予我們的力量和自我活動的激勵。在「忠信」和「自由意志」兩章裡，是一種強有力的宣言──我們不應該被動地屈服厄運、環境和自身的過錯，就像是雕刻出來的塑像，垂著手，等著神的恩惠給我們生命。我們不應該在精神上屈服。我們應該主動，無畏地審視自己，弄清楚下一步做什麼，以及發展我們意志力的方法。這樣神就會給我們所需要的陽光和愛。
現在，一切困難如同許多懲戒，它們激勵著自我的發展和真正的自由。他們是我們手中用來驅除那些阻擋我們才智的磐石的工具。它們驅除了我們眼中的冷漠，於是我們看到了他人所負的重擔，學會了用我們的同情去幫助他人。
睜開內在的眼睛：
剛剛失明的人很有代表性，我想以他們作為一切生命中要經歷的鍛煉的例證。在他們剛剛失明的時候，可能會感到除了心痛和失望以外什麼都沒有了。他們感到被拒之於人類之外。生命如同爐膛中的死灰一般。雄心大志被熄滅了,希望也消逝了。在他們摸索道路的時候，曾經是令人愉快的事物也變得棘手。即使是那麼愛他們的人們無意中做的事情也會刺傷他們的情感，因為盲人們覺得自己對他人來說已經是毫無用處了。
之後，有些睿智的老師和朋友使殘疾人們確信，他們可以用手勞動，可以訓練聽覺，使它代替視力。常常是他們不相信這樣的話，在失望中將它理解為別人的嘲笑。象落水的人們一樣，他們攻擊每一個企圖幫助他們的人。雖然如此，痛苦還要忍受，直到他們認識到自己還能與外世相連，還能履行人的職責的時候，他們會在自己身上發現一種從未想過的力量。如果他們是明智的，他們就會發現幸福與外界環境並無多大關係，他們會帶著一種從前從未有過的信念在黑暗的道路上繼續前行。
同樣，那些在世間變得精神上失明的人們，他們能夠，也必須尋找自身新的潛能，找到通向幸福的新的道路。他們可能敵視那種高尚的信仰，他們可能說:「如果你認為我愚蠢、卑鄙、難纏、自私，那我道很高興。」但這對他們和人類的尊嚴來說是一種侮辱。我們內心有許多東西，即使是最好的朋友也無法知道，我們幾乎不能而且不敢面對它們，許多情感，許多力量，許多品格。我們是多不瞭解我們自己啊！我們需要困難和誘惑使我們能夠認識到內在的自我，驅除我們的無知，撕碎我們的面具，拋棄舊的偶像，消除錯誤的標準。只有這種強烈的覺醒才能使我們免受外部世界的約束和困擾。
從這樣的經歷中我們可以很好地理解基督的話:「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我。」（《約翰福音》13:20），我們將會知道，在我們所克服的每個困難中，在我們所謀得的每個更高的理想中，那裡體現著愛和智慧。這樣我們知道，真正成長的道路是去超越困難，渴望偉大的事物並且去爭取獲得這些。這樣我們就帶著對生命更深刻的認識不斷地成長。
在特定物體中看到更多，那是觀察力的成長。憑主觀感覺，地球是扁的，我們眼中的星星看上去與遠古時沒什麼著別。而科學卻展示了這些現象中無限的奇跡。孩子們憑自己的喜好看待周圍的事物，但當牛頓認識到蘋果落地是由於自然界中的萬有引力時，他便遠遠超越了普通的視線。我們的精神也是這樣的。伴著我們在平凡生活中認識到新生的可能，我們在成長。但當我們忘記這一事即時，我們便會迷失方向。這就是為什麼困難是必要的──它使我們看到內在生命的偉大，在每一時刻，向我們顯示著神賦予我們的機會。
做出你的選擇：
斯韋德伯格的貢獻就在於象這樣的這些思想。他告訴我們，在每件事，每個困難中，我們都面臨一種選擇，選擇也就是去創造。我們或是讓苦難壓倒我們，或是將它們轉化為新的善的力量。我們可以面對傳統觀念，隨波逐流，或者我們可以遵循靈魂的導向，向著真理勇敢地前進。
從外在，我們無法判斷自己的經歷是禍是福。根據我們放進去的東西的不同，它們或是一杯毒藥或是一種美好的生活。面對的選擇並不以我們的意志為轉移,正象在受挫受約束時所採取的原則一樣,我們的地球在作為一個美好的家園的同時，也是一個充滿憤恨的地方。正象土地中生出長刺兒的薊花和玫瑰一樣， 人類的生命也將面臨苦難。這並不奇怪也不殘忍。那是來自神的激勵,驅使我們擴大我們的生命，為一種更高尚的生活而保持強壯。只有為高於我們的事物而奮鬥，我們才會獲得生命的延伸和歡樂。那麼，讓我們面對那些困難，跟隨那些人們,他們纖弱的雙肩擔負起世間的苦難。他們將成為一種光輝的，給人以啟發的力量，他們將向弱者，被誘惑者和沮喪的人們傳達生命的思想和渴望。
事實上，我已看透了黑暗，並拒絕向它那使人麻痹的力量低頭，在精神上，我是那伴著清晨的人們的一員。如果人們灰暗、沮喪的情緒尤如秋天厚厚的落葉一樣向我湧來怎麼辦？別人已經走過了，我認為通向神的荒漠將象一片碧綠的田野，象一片果實累累的果園。
我也曾深深地感到慚愧，意到自己在宇宙間的渺小。越是學習，我知道的越少；我越是理解自我的感覺，越能感覺到它作為生命基礎的缺陷和不當。有時候樂觀和失望同時向我襲來，而只有靠一種非凡的精神力量我才能夠保持一種切實有益的人生觀。我用意志，選擇生命，拒絕它的消極和空虛。
艾得文.馬克哈姆在他的詩作<做出你的選擇>中精妙地描寫了一種相反的思緒和迥異的信念：
玫瑰樹枝上是那刺手的荊棘
美麗的蓮花生長在淤泥中；
蝴蝶的色彩出現在花香中；
在路的盡頭是死亡的家。
不，不，荊棘上是美麗的玫瑰；
在河裡的淤泥中長著蓮花；
蝴蝶與草地上的花一樣美；
在路盡頭是通向神的一扇門！
我們為了一個目的：
人們曾經一度認為苦難是上帝的懲罰──一種應該虔誠地接受的重擔。人們認為救助不幸的人們的唯一辦法就是將他們隱退，使他們靜思，安於低谷中的生活。但是現在我們知道，沒有渴望的隱居生活將使精神失去活力。
這和人的軀體一樣。
肌肉必須要使用，否則它們就會失去力量。如果我們不去超越自己有限的經歷,運用我們的記憶力、理解力的話，他們同樣會失去活力。在與束縛、誘惑和失敗做鬥爭的過程中，我們實現了最高的自我。這就是斯韋德伯格所說的摒棄塵世，崇拜神。
病人還是健康人,盲人還是看得見的人,被束縛的還是自由的，我們為了一個目的，不論我們位於何處，神因為我們的善行而喜悅，而並非因為我們的祈禱和飲忍，寺院和教堂將空空如野，除非生命和善將它們充實。並非周圍的石牆，而是那閃耀在其中的英雄靈魂之光決定了它們的大小。只有在聖壇代表著我們的心，貢奉著一切受讚揚的事物時，它才是神聖的，愛比恨強壯，忠信代替了懷疑。
靈魂的改造：
對神聖教友的質樸、天真的信仰將會解決我們在世間遇到的一切問題。我們每一步都會遇到困難,他們來自於性格和個人特質的結合，它們伴隨著生命進程。而對它們，我們可以假定我們是神聖的，我們有位朋友，他「不打盹也不睡覺」（《詩篇》121:14），只要我們願意，他就監護著我們，帶領著我們。
我從不認為自己的殘疾是某種懲罰或是意外事故。如果我這樣認為,那我將從不可能獲得戰勝它們的力量。我要為我的殘疾而感謝神，因為通過它，我找到了自己，我的工作，我的神。對我來說，希伯來書中的許多話具有特殊的意義：「如果我們受到懲罰，神也是象對待兒子一樣對待我們」，斯韋德伯格的思想肯定了這點。他將常被誤解的兩個詞「懲戒」和「懲罰」定義為靈魂的改造，是鍛煉，規則而不是懲罰。內心在這種思想的強烈影響下，我們幾乎可以做任何事情，並且思想不必受到限制。我們可以面對世間一切美好的事物。
每一個痛苦都會得到償還，在痛苦中醞釀著耐心和甜蜜，使以賽亞生命變得純潔的聖火，和伴著星星而來的知己。如果沒有困難讓我們去克服，那麼人類神奇經歷也將失去一些有價值的歡樂。如果不需穿越深深的峽谷，那麼達到巔峰時也不會那麼精彩。
斯韋德伯格的著作《真正的基督教》中有無數對我們的神賦予我們的力量和自我活動的激勵。在「忠信」和「自由意志」兩章裡，是一種強有力的宣言──我們不應該被動地屈服厄運、環境和自身的過錯，就像是雕刻出來的塑像，垂著手，等著神的恩惠給我們生命。我們不應該在精神上屈服。我們應該主動，無畏地審視自己，弄清楚下一步做什麼，以及發展我們意志力的方法。這樣神就會給我們所需要的陽光和愛。
現在，一切困難如同許多懲戒，它們激勵著自我的發展和真正的自由。他們是我們手中用來驅除那些阻擋我們才智的磐石的工具。它們驅除了我們眼中的冷漠，於是我們看到了他人所負的重擔，學會了用我們的同情去幫助他人。
睜開內在的眼睛：
剛剛失明的人很有代表性，我想以他們作為一切生命中要經歷的鍛煉的例證。在他們剛剛失明的時候，可能會感到除了心痛和失望以外什麼都沒有了。他們感到被拒之於人類之外。生命如同爐膛中的死灰一般。雄心大志被熄滅了,希望也消逝了。在他們摸索道路的時候，曾經是令人愉快的事物也變得棘手。即使是那麼愛他們的人們無意中做的事情也會刺傷他們的情感，因為盲人們覺得自己對他人來說已經是毫無用處了。
之後，有些睿智的老師和朋友使殘疾人們確信，他們可以用手勞動，可以訓練聽覺，使它代替視力。常常是他們不相信這樣的話，在失望中將它理解為別人的嘲笑。象落水的人們一樣，他們攻擊每一個企圖幫助他們的人。雖然如此，痛苦還要忍受，直到他們認識到自己還能與外世相連，還能履行人的職責的時候，他們會在自己身上發現一種從未想過的力量。如果他們是明智的，他們就會發現幸福與外界環境並無多大關係，他們會帶著一種從前從未有過的信念在黑暗的道路上繼續前行。
同樣，那些在世間變得精神上失明的人們，他們能夠，也必須尋找自身新的潛能，找到通向幸福的新的道路。他們可能敵視那種高尚的信仰，他們可能說:「如果你認為我愚蠢、卑鄙、難纏、自私，那我道很高興。」但這對他們和人類的尊嚴來說是一種侮辱。我們內心有許多東西，即使是最好的朋友也無法知道，我們幾乎不能而且不敢面對它們，許多情感，許多力量，許多品格。我們是多不瞭解我們自己啊！我們需要困難和誘惑使我們能夠認識到內在的自我，驅除我們的無知，撕碎我們的面具，拋棄舊的偶像，消除錯誤的標準。只有這種強烈的覺醒才能使我們免受外部世界的約束和困擾。
從這樣的經歷中我們可以很好地理解基督的話:「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我。」（《約翰福音》13:20），我們將會知道，在我們所克服的每個困難中，在我們所謀得的每個更高的理想中，那裡體現著愛和智慧。這樣我們知道，真正成長的道路是去超越困難，渴望偉大的事物並且去爭取獲得這些。這樣我們就帶著對生命更深刻的認識不斷地成長。
在特定物體中看到更多，那是觀察力的成長。憑主觀感覺，地球是扁的，我們眼中的星星看上去與遠古時沒什麼著別。而科學卻展示了這些現象中無限的奇跡。孩子們憑自己的喜好看待周圍的事物，但當牛頓認識到蘋果落地是由於自然界中的萬有引力時，他便遠遠超越了普通的視線。我們的精神也是這樣的。伴著我們在平凡生活中認識到新生的可能，我們在成長。但當我們忘記這一事即時，我們便會迷失方向。這就是為什麼困難是必要的──它使我們看到內在生命的偉大，在每一時刻，向我們顯示著神賦予我們的機會。
做出你的選擇：
斯韋德伯格的貢獻就在於象這樣的這些思想。他告訴我們，在每件事，每個困難中，我們都面臨一種選擇，選擇也就是去創造。我們或是讓苦難壓倒我們，或是將它們轉化為新的善的力量。我們可以面對傳統觀念，隨波逐流，或者我們可以遵循靈魂的導向，向著真理勇敢地前進。
從外在，我們無法判斷自己的經歷是禍是福。根據我們放進去的東西的不同，它們或是一杯毒藥或是一種美好的生活。面對的選擇並不以我們的意志為轉移,正象在受挫受約束時所採取的原則一樣,我們的地球在作為一個美好的家園的同時，也是一個充滿憤恨的地方。正象土地中生出長刺兒的薊花和玫瑰一樣， 人類的生命也將面臨苦難。這並不奇怪也不殘忍。那是來自神的激勵,驅使我們擴大我們的生命，為一種更高尚的生活而保持強壯。只有為高於我們的事物而奮鬥，我們才會獲得生命的延伸和歡樂。那麼，讓我們面對那些困難，跟隨那些人們,他們纖弱的雙肩擔負起世間的苦難。他們將成為一種光輝的，給人以啟發的力量，他們將向弱者，被誘惑者和沮喪的人們傳達生命的思想和渴望。
事實上，我已看透了黑暗，並拒絕向它那使人麻痹的力量低頭，在精神上，我是那伴著清晨的人們的一員。如果人們灰暗、沮喪的情緒尤如秋天厚厚的落葉一樣向我湧來怎麼辦？別人已經走過了，我認為通向神的荒漠將象一片碧綠的田野，象一片果實累累的果園。
我也曾深深地感到慚愧，意到自己在宇宙間的渺小。越是學習，我知道的越少；我越是理解自我的感覺，越能感覺到它作為生命基礎的缺陷和不當。有時候樂觀和失望同時向我襲來，而只有靠一種非凡的精神力量我才能夠保持一種切實有益的人生觀。我用意志，選擇生命，拒絕它的消極和空虛。
艾得文.馬克哈姆在他的詩作<做出你的選擇>中精妙地描寫了一種相反的思緒和迥異的信念：
玫瑰樹枝上是那刺手的荊棘
美麗的蓮花生長在淤泥中；
蝴蝶的色彩出現在花香中；
在路的盡頭是死亡的家。
不，不，荊棘上是美麗的玫瑰；
在河裡的淤泥中長著蓮花；
蝴蝶與草地上的花一樣美；
在路盡頭是通向神的一扇門！
八、快樂的福音
在你面前有滿足的喜樂。（《詩篇》16:11）
快樂：神賦予靈魂的盛宴
斯韋德伯格對快樂、幸福的論述如同正值花季的果樹那數不盡的花朵和葉子；當他宣稱生命的實質來自於我們所愛的事物時，這並不令人感到意外。心涼的時候就無興致可言，沒有了動機，也就不會有快樂。人的幸福是由無數微小的快樂組成，正如時間是由分、秒組成一樣；但沒有幾個人會想想這個，更沒有人會靜下來數數自己得到的幸福。如果他們這樣做了，他們將會忙得不亦樂乎，會將工作號令視為一種悅耳的音樂。
我不鼓勵享樂主義，它是以追求快樂為終極，而非有益於社會。在我說世界就如同一張餐桌，盛著慈愛為靈魂準備的盛宴時，希望真誠的人們不要覺得我的話卑微。思想的每個部分和機體的每一種欲望都有屬於它們自己的快樂,這些是重生的途徑。人性中每一種力量,軀體的還是精神的，都應有選擇令自己滿意的事物的機會。
並不象人們所想的那樣，我們必須放棄軀體的快樂才能獲得精神上的快樂。相反，當我們進入那種內在的生命時，我們將更好地享受那些快樂。當親愛的朋友把一串甜美馨香的葡萄送給我們時，感覺多好！那實際上是愛，是夢，是詩。我們看到無數各式各樣的花朵帶著愉悅，它們使頭腦敏銳，使我們心中的花朵綻放！變幻的天空、溪流和大地無時無刻不在吸引著我們，向我們展示著更高尚的世界，在那裡有我們的信念，我們的夢！
這個世界充滿了關懷與悲傷,我們彼此負有責任,去發現那隱藏在陰暗事物和令人厭倦的責任下面歡樂的水晶。斯韋德伯格，他仿佛做了巨人般的工作，在苛刻的常規中看到了無盡的快樂的源泉。在《真正的基督教》一書中，他由衷地寫到：
愛的歡樂，也是慈善的歡樂，因為一切好的東西都被稱為善；智慧的魅力，它也是信仰的魅力，因為一切真的東西都被稱之為真；因為歡樂與魅力構成了真和善的生命，沒有這種生命，真和善就仿佛是無生命的東西，將毫無成果。自私和抱怨充塞並蒙蔽人的思想，而愛帶著快樂使人的思維清晰敏銳。愛使我們在從前認為是枯燥平凡的事物中看到美好之所在。愛是靈感的源泉，它的歡樂帶來一條新的生命之河，仿佛血流一樣流過為世俗所阻塞的心智。
快樂教育：
在慎思的人們當中有一種逐漸強大的認識,即快樂對人的成長,自我完善和高尚情感的獲得至關重要。使孩子樂於學習知識的原因不是他們的求知的歡樂嗎？不是軀體對美味的感覺使得身體吸收食物嗎？人們不是喜歡想一些令人高興的事兒，而將其餘的拋在一邊嗎？我們的潛意識不也是常為那理想中的黃金國所引誘，徒勞地追尋著它，直到我們意識到自己是在做夢？除了對快樂的夢想，還有什麼能引導勇敢的、樂於冒險的人們去獲得新的發現，豐富人類的自然資源呢？如果科學家們不是樂於獲得真理和為它們做出新的貢獻，他們為什麼要常常去忍受那精神上的幸勞和令人反感的工作呢？
一個明智的教師、朋友或真正的改革者不會強迫迷途的人走向正路。嫺熟的技巧加之宜人的影響，教育者們軟化頑固的思想，將渾鈍的頭腦引入正確的道路。任何人，心地善良的，能講一些有益於他人的言語的，帶著怡人的微笑的，以及那些幫助撫平他人創傷的人們，他們知道奉獻的快樂將會得到這樣的回報，使快樂成為一個人生命的一部分──生活的準則。戰勝曾經是不可超越的困難的快樂以及取得進一步的成功的快樂，還能有什麼快樂能像這樣呢？如果那些追求快樂的人們能夠稍稍停留片刻想一想，他們就會發現自己曾經歷的快樂不計其數，宛若腳下的草葉，仿佛清晨花朵上面閃亮的露珠。
然而，有幾個人能意識到這無盡的快樂呢！他們遠離快樂千里之外追尋快樂令我感到震驚和傷心。他們在許多奇怪的地方尋找歡樂。他們拜會國王、王后；他們在旅行和刺激中尋找歡樂；他們掘地三尺尋找歡樂，以為歡樂存在于財寶中。許多人因為宗教信仰、條約章程或黨派政治的束縛而失去了快樂。在一個美麗的世界隨時將祝福他們的時候，他們卻視而不見，充耳不聞。那是神賦與他們幸福，而他們卻全然不知。
愛賦予我們力量：
幫助人們找到自我常常是使人們驚異於新的快樂。因為快樂是作為一種自知的手段。斯韋德伯格說，如果人們審視一下自己的快樂所在，他們就會發現自己實際上是自我本位的，因為他們的主要精力都用於創建自己的生活，為自己的利益而學習知識；更恒久的快樂來自於為他人的服務和在世間創造新的生活這樣無私的目的。那些無私的快樂將向人們表示贊許，並督促他們擺脫自我本位而獲得一種全新的力量和自我意識。只有人們追尋著精神的腳步，去擁有它的歡樂，人們才能看清楚自身，才能在生命這卷書中理解自己的命運。
同時，斯韋德伯格還說，如果那些追求低極樂趣的人們能夠勇於承認，並真誠地渴望高尚的事物，那他們也不會失望。一旦那先前的迷惑被驅散，真正的快樂就像無法阻擋的氣流一樣湧入人的靈魂，那一閉塞許久的地方；並且人越是快樂，他們就會越有力量按自己的願望改變外部環境。人們完全沒有必要擔心敵人發現自己曾經破損的壁壘。不必擔心，他們會找到一種新的歡樂並會投入於其中，直到嚴厲考驗的最後通過。
那就是「重生」意義之所在，無數不幸的人們受到幫助走出不可救藥的罪惡，獲得一種真實的自我發展，一種來自天堂的靈丹妙藥。知道這些，真好。對罪惡的寬恕將是歡樂的源泉，它撫平了那些擺脫了錯誤觀念的人們心頭的創傷，這些人，他們帶著善的力量和諧地生活著。
毫無疑問，只要人們每天用五分鐘去尋找一朵可愛的花兒，一片雲或一顆星，去學一首詩或啟發他人枯燥的工作的話，那麼每個人都將擁有自己的一份愛好和歡樂。人們在堅守著種種令人厭倦的職責的時候，常常是在拖延著美和快樂的到來，那麼這種無謂的、可怕的辛勞又有什麼意義呢？除非人們將一種完美的，全新的，永恆的形式融於自身，否則他們將會拒自己于天堂之外，灰塵將覆蓋著他們。無比地光明將毫無意義，除非人們意識到並喜歡這一點。愛世間的事物將會使日月升輝。
人們不都是聖人和天才；但對我們大家來說，總有這樣一種希望──我們所珍愛的每一份純真的歡樂都體現著善意。我們看到的每一可愛的場面，聽到的每一份和諧，虔誠的雙手接觸到的每一種溫文爾雅的事物都將激起甜美的思緒，而這是憂慮、貧困和痛苦都無法攻破的。
歡樂與斯韋德伯格提出的思想密不可分。在當時，斯韋德伯格的學說是在中世紀的懲罰和死板教義的黑暗之後的一種奇怪的哲學。他的一條令人吃驚的思想就是──歡樂的觀念對人至關重要，宛若是位牧師。他對人類認識婚姻的深層快樂的可能性和對孩子的快樂的論述的信心，遠遠超越我們中廣泛存在的那種怯懦的猜疑，低極的理想和愚蠢地分解知識的方法。在斯韋德伯格看來，真正的生命取決於心所容納的快樂。
快樂：神賦予靈魂的盛宴
斯韋德伯格對快樂、幸福的論述如同正值花季的果樹那數不盡的花朵和葉子；當他宣稱生命的實質來自於我們所愛的事物時，這並不令人感到意外。心涼的時候就無興致可言，沒有了動機，也就不會有快樂。人的幸福是由無數微小的快樂組成，正如時間是由分、秒組成一樣；但沒有幾個人會想想這個，更沒有人會靜下來數數自己得到的幸福。如果他們這樣做了，他們將會忙得不亦樂乎，會將工作號令視為一種悅耳的音樂。
我不鼓勵享樂主義，它是以追求快樂為終極，而非有益於社會。在我說世界就如同一張餐桌，盛著慈愛為靈魂準備的盛宴時，希望真誠的人們不要覺得我的話卑微。思想的每個部分和機體的每一種欲望都有屬於它們自己的快樂,這些是重生的途徑。人性中每一種力量,軀體的還是精神的，都應有選擇令自己滿意的事物的機會。
並不象人們所想的那樣，我們必須放棄軀體的快樂才能獲得精神上的快樂。相反，當我們進入那種內在的生命時，我們將更好地享受那些快樂。當親愛的朋友把一串甜美馨香的葡萄送給我們時，感覺多好！那實際上是愛，是夢，是詩。我們看到無數各式各樣的花朵帶著愉悅，它們使頭腦敏銳，使我們心中的花朵綻放！變幻的天空、溪流和大地無時無刻不在吸引著我們，向我們展示著更高尚的世界，在那裡有我們的信念，我們的夢！
這個世界充滿了關懷與悲傷,我們彼此負有責任,去發現那隱藏在陰暗事物和令人厭倦的責任下面歡樂的水晶。斯韋德伯格，他仿佛做了巨人般的工作，在苛刻的常規中看到了無盡的快樂的源泉。在《真正的基督教》一書中，他由衷地寫到：
愛的歡樂，也是慈善的歡樂，因為一切好的東西都被稱為善；智慧的魅力，它也是信仰的魅力，因為一切真的東西都被稱之為真；因為歡樂與魅力構成了真和善的生命，沒有這種生命，真和善就仿佛是無生命的東西，將毫無成果。自私和抱怨充塞並蒙蔽人的思想，而愛帶著快樂使人的思維清晰敏銳。愛使我們在從前認為是枯燥平凡的事物中看到美好之所在。愛是靈感的源泉，它的歡樂帶來一條新的生命之河，仿佛血流一樣流過為世俗所阻塞的心智。
快樂教育：
在慎思的人們當中有一種逐漸強大的認識,即快樂對人的成長,自我完善和高尚情感的獲得至關重要。使孩子樂於學習知識的原因不是他們的求知的歡樂嗎？不是軀體對美味的感覺使得身體吸收食物嗎？人們不是喜歡想一些令人高興的事兒，而將其餘的拋在一邊嗎？我們的潛意識不也是常為那理想中的黃金國所引誘，徒勞地追尋著它，直到我們意識到自己是在做夢？除了對快樂的夢想，還有什麼能引導勇敢的、樂於冒險的人們去獲得新的發現，豐富人類的自然資源呢？如果科學家們不是樂於獲得真理和為它們做出新的貢獻，他們為什麼要常常去忍受那精神上的幸勞和令人反感的工作呢？
一個明智的教師、朋友或真正的改革者不會強迫迷途的人走向正路。嫺熟的技巧加之宜人的影響，教育者們軟化頑固的思想，將渾鈍的頭腦引入正確的道路。任何人，心地善良的，能講一些有益於他人的言語的，帶著怡人的微笑的，以及那些幫助撫平他人創傷的人們，他們知道奉獻的快樂將會得到這樣的回報，使快樂成為一個人生命的一部分──生活的準則。戰勝曾經是不可超越的困難的快樂以及取得進一步的成功的快樂，還能有什麼快樂能像這樣呢？如果那些追求快樂的人們能夠稍稍停留片刻想一想，他們就會發現自己曾經歷的快樂不計其數，宛若腳下的草葉，仿佛清晨花朵上面閃亮的露珠。
然而，有幾個人能意識到這無盡的快樂呢！他們遠離快樂千里之外追尋快樂令我感到震驚和傷心。他們在許多奇怪的地方尋找歡樂。他們拜會國王、王后；他們在旅行和刺激中尋找歡樂；他們掘地三尺尋找歡樂，以為歡樂存在于財寶中。許多人因為宗教信仰、條約章程或黨派政治的束縛而失去了快樂。在一個美麗的世界隨時將祝福他們的時候，他們卻視而不見，充耳不聞。那是神賦與他們幸福，而他們卻全然不知。
愛賦予我們力量：
幫助人們找到自我常常是使人們驚異於新的快樂。因為快樂是作為一種自知的手段。斯韋德伯格說，如果人們審視一下自己的快樂所在，他們就會發現自己實際上是自我本位的，因為他們的主要精力都用於創建自己的生活，為自己的利益而學習知識；更恒久的快樂來自於為他人的服務和在世間創造新的生活這樣無私的目的。那些無私的快樂將向人們表示贊許，並督促他們擺脫自我本位而獲得一種全新的力量和自我意識。只有人們追尋著精神的腳步，去擁有它的歡樂，人們才能看清楚自身，才能在生命這卷書中理解自己的命運。
同時，斯韋德伯格還說，如果那些追求低極樂趣的人們能夠勇於承認，並真誠地渴望高尚的事物，那他們也不會失望。一旦那先前的迷惑被驅散，真正的快樂就像無法阻擋的氣流一樣湧入人的靈魂，那一閉塞許久的地方；並且人越是快樂，他們就會越有力量按自己的願望改變外部環境。人們完全沒有必要擔心敵人發現自己曾經破損的壁壘。不必擔心，他們會找到一種新的歡樂並會投入於其中，直到嚴厲考驗的最後通過。
那就是「重生」意義之所在，無數不幸的人們受到幫助走出不可救藥的罪惡，獲得一種真實的自我發展，一種來自天堂的靈丹妙藥。知道這些，真好。對罪惡的寬恕將是歡樂的源泉，它撫平了那些擺脫了錯誤觀念的人們心頭的創傷，這些人，他們帶著善的力量和諧地生活著。
毫無疑問，只要人們每天用五分鐘去尋找一朵可愛的花兒，一片雲或一顆星，去學一首詩或啟發他人枯燥的工作的話，那麼每個人都將擁有自己的一份愛好和歡樂。人們在堅守著種種令人厭倦的職責的時候，常常是在拖延著美和快樂的到來，那麼這種無謂的、可怕的辛勞又有什麼意義呢？除非人們將一種完美的，全新的，永恆的形式融於自身，否則他們將會拒自己于天堂之外，灰塵將覆蓋著他們。無比地光明將毫無意義，除非人們意識到並喜歡這一點。愛世間的事物將會使日月升輝。
人們不都是聖人和天才；但對我們大家來說，總有這樣一種希望──我們所珍愛的每一份純真的歡樂都體現著善意。我們看到的每一可愛的場面，聽到的每一份和諧，虔誠的雙手接觸到的每一種溫文爾雅的事物都將激起甜美的思緒，而這是憂慮、貧困和痛苦都無法攻破的。
歡樂與斯韋德伯格提出的思想密不可分。在當時，斯韋德伯格的學說是在中世紀的懲罰和死板教義的黑暗之後的一種奇怪的哲學。他的一條令人吃驚的思想就是──歡樂的觀念對人至關重要，宛若是位牧師。他對人類認識婚姻的深層快樂的可能性和對孩子的快樂的論述的信心，遠遠超越我們中廣泛存在的那種怯懦的猜疑，低極的理想和愚蠢地分解知識的方法。在斯韋德伯格看來，真正的生命取決於心所容納的快樂。
七、愛的福音
神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。
（《約翰一書》4:16）
基督教：愛的科學
宗教被定義為我們與神與其他人以及與我們自己關係的科學。誠然，對基督教的正確理解是，它是愛的科學。神在世間的時候，他對兩條誡律斷言說，愛神和愛鄰人「是律法和先知一切道理的總綱。」（《馬太福音》4:16）
對此，誰能象負有神使命的和藹的拿撒勒人那樣深刻地理解《聖經》和人類的思想呢？他的威嚴清楚地體現在《福音》中：「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」（《約翰福音》17:3）基督說: 「我就是道路、真理和生命。」(《約翰福音》14:6)「你們要先求他的國和他的義，而這些東西（快樂和財富）都要加給你們了。」（《馬太福音》6:33）。帶著最高的威嚴，基督在福音的始終都強調愛的必要性：「神就是愛！神就是愛！神就是愛！」這就是以下這些話的含義：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（《約翰福音》13:34）「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（《約翰福音》14:15）
基督常啟示我們，仇恨在任何方面都是與神相違背的，地獄不是神設置的對人的懲罰，而是罪惡加在那些充滿憤恨、貪欲、傲慢和自我中心主義的人們身上的無法逃避的律法。
不論基督從哪個角度出發，他沒有把世界的重建寄託于財富、地位、權力和學識，而是託付於人類更好的本性，託付於人們高尚的理想和情感，託付於愛，它是意志和行為強大的動力。他從不同角度來闡述，做一切可能的工作，來使心存疑慮的人們相信──愛，是好是壞，都是他們的生命，是他們思想的源泉，他們呼吸的空氣，是他們的天堂或導致他們的毀滅。這毫無例外地存在於神神聖、威嚴、至高的愛的福音中。
關於愛的簡要歷史回顧：
兩千年來，所謂的信徒們重複著「神就是愛」，卻沒有感覺到這幾個字中蘊涵的亙古真理及其中令人振奮的力量。事實上，自從人類開始認真地思索生命以來，這一最高尚的主題就面臨著一種沉寂。愛的歷史，就是一種悲劇性的啟示，神來到我們中間，向我們展示他的本性，然而我們卻不認識他：「他在世界裡，世界也是籍著他造的，世界卻不認識他。」（《約翰福音》1:10）
西元前五世紀，希臘哲學家、醫生恩培多克勤首先認識到愛的本質，並認識到它在人類事物中的地位。他企圖找到構成世界的原素，以及它們是如何組合一起的。他指出了四大元素：火、水、土、氣，然後他提到了「愛」，並這樣說：
在它們中，愛同樣重要。她應該成為人類的一部分，進而使得人類的思想、行為變得善良。人們稱這是快樂和真正的愛。她沒有具體的形象，但她卻存在於世界萬物之中。
一個世紀後，在希臘哲學的最繁榮時期，恩培多克勤的論述激起柏拉圖的義憤。他奮起反抗當時智者們的無情：
多麼奇怪,其他的神有詩篇來讚美,卻沒有歌頌光輝、偉大的愛！人們歌頌赫克李茲和其他的英雄，甚至將此當做論述的主題，以為人們對此將極感興趣，直至今天沒有人能去讚美愛的榮耀，這一偉大的神靈徹底被忽視了。
我想是在他對勇氣的論述中，柏拉圖說，將對一切人，甚至最讓人蔑視的奴隸有害的是違背將神、人和友情等相統一的神性。
神聖的愛的聲音對於那些被仇恨充塞了雙耳的人來說毫無意義，二十多個世紀過去了，偶爾有位勇敢的人能夠聽到天堂的消息，並試圖將它們傳達給人類。聖.奥古斯丁，湯瑪斯.阿奎那，湯瑪斯.亞堪培斯，斯賓諾莎，雅可布.波姆和其他一些神秘主義者,他們勇敢地站在時代的前沿，凝視著奔流在尚未被理解的言論之下的巨大的未知的思想海洋。他們已經開始關注愛──神的愛,他人的愛和自己的愛。
只有當斯韋德伯格在十八世紀冰冷的理智時代崛起的時候，愛才重新成為生命的核心，成為一切事物美之所在和守護者。在《聖經》的指導下，他在《天國的秘密》及更完整、更系統的《神聖的愛和智慧》中將這一學說做了進一步的擴展。他將人類的一切經歷解釋為愛──愛的狀態；愛的活動、力量和作用，有益的，保護性的，令人鼓舞的愛的指示。
另外，這位先知發現，愛在最高意義上講是與神聖相等同的，「主流入每個天使中,每個精神和每個人中。」(《天國的秘密》6058),物質世界是神的愛轉化為適合於人的生命的形式。正確地理解《聖經》，它揭示了神聖人類全部的、神奇的愛。這樣，一條微弱的光線，穿過神偉大的靈魂，照耀聾啞人、盲人的思想，神即將再次來臨。
盲人中的先知：
為了他的這一愛的學說，斯韋德伯格必須找到一種特殊的詞彙；事實上，他似乎在獨自學習一種完全不同的語言。人們習慣於依賴感官的習慣使他受挫，這需要巨大的勇氣去改變，人們被感覺圍困。這對他來說像是透過玻璃，朦朦朧朧地感覺一種維繫生命的精神力量，並且要他去追尋它美好的源泉──神的愛心，然後傳遞給那冰冷的理智時代，紛爭的各個派別，去面對懷疑者的質問。
關於斯韋德伯格所面動的困難，我能做的就是將之與盲人在他想要去幫助其他殘疾人時所遇到的困難相比較。他們必須全力使健全人理解失明的人們的特殊需要，以及如何恰當地用友情、工作和快樂來彌補那些殘缺的生命。
令人吃驚的，即使在博學的人們中，也普遍存在著對盲人情感渴望和能力的無知。健全人傾向于認為盲人尤其是既盲又聾的人的世界與他們自己那充滿陽光、花朵的世界截然不同，殘疾人的情感與感覺也與自己的不同，他們的意識受到疾病的嚴重影響。健全人更錯誤地認為盲人與顏色、音樂、形狀無緣。這些人應該知道，盲人可以感覺到美、秩序、形式和對稱，美和節奏高於感覺，它們來自於精神。然而，有多少人認識到這一點了呢？又有多少人肯去想想，盲人、聾人從感覺健全的人類那裡繼承了自己的頭腦？靈魂使自己黑暗的世界裡充滿陽光與和諧？
斯韋德伯格作為先知，在向同時代那些感官為外物所蒙蔽的人們傳授他的感知時，遇到了大量類似的困難。誰知道，也許盲人和聾人的缺陷正是一種向人類的無知與麻木傳遞神的消息的一種途徑。絕不帶有一絲冒昧，我希望能夠用我在黑暗中的生命經歷，正象斯韋德伯格用自己在精神世界中的經歷來闡述《新約》《舊約》中的潛在意義一樣。我很高興能夠運用處於我和那種孤寂之間的神的愛，以及它的產物，人類的愛，這種愛使我的不幸成為幫助他人和祝福他人的一種途徑。
愛是人內在的本質：
斯韋德伯格在《神聖的愛和智慧》中悲劇性的開篇辭永遠令我悲傷：
人類知道有一種東西叫做愛；但他不知道愛是什麼。因為人們不知道，所以在形成關於它的觀念的時候，他會說它一無所是，或者說它是一種從視覺、聽覺、觸覺或是與他人的交流那裡來的什麼東西，從而影響他。他全然不知，愛是他的生命，不僅僅是軀體及思想的生命，也是一切特質的生命。
問題是，人們誤將愛的每一細節都認為是愛自身。就像假如我誤認為大腦能夠思考是出於自身的能力，軀體自願地行為，聲音和舌頭自己引起振動，或者是手能獨立地感受任何東西，而實際上，身體的各個部分都是服從於意志和思想。同樣，我可以把手放在美麗的蓮花上，嗅到它的芳香，我可以說這種感覺和氣味在於花自身，而實際上是我接觸花的皮膚產生了這種感覺。這種現象，在我們討論到愛、生命及精神活動時應該注意。
對於愛的一般認識就是，它是我們外在的東西──一種模糊的情感──一種不可言喻的抽象的事物，無法形成清晰的觀念。但是斯韋德伯格認為，愛不是一種沒有原因，主體和形式的抽象事物。它不是隨著對物體的感覺而潛入人的靈魂和軀體。它是我們最內在的本質，基於此形成了我們的精神系統，我們感受到的愛只是這一本質的一點象徵。愛使我們充滿活力，如同空氣賦予觸覺、嗅覺、味覺、視覺、聽覺以知覺的生命。
我來例舉一下愛和它的特徵間的區別，對此我們常常犯錯誤。只有我們鮮明地感覺到愛的實在，否則，我們將無法接觸到它，改變加深或淨化它，進而使我們的情感更高尚，並增加我們的快樂。我們常常感受到愛。我們圍繞著它循環往復，企圖改變自己的傾向，重建自己和他人，而愛卻因被遺棄而哭泣，或者如果那是一種罪惡的愛，它就會興災樂禍地譏笑我們。
在與語言的鬥爭中，我有這樣一個不恰當，間接的彌補殘缺的方法。單靠運用氣流來改進我的發音是不切實際的。我必須鍛煉自己的發音器官。但除非我改進我內在的對語言的觀念,否則這也是無用的。聲音並不是完全是外在的，聲音來自於思想。它形成於思想，受思想的調節。我竭力用內在的耳朵獲得聲音和詞語的形象，因為我軀體的雙耳被緊封，越是恰當地將思想作為語言工具，別人越容易理解我所表達的意思。
說這些似乎與愛這個話題相差太遠，但實質是一樣的。我們的生命，所有的情感，喜好、憎惡和興趣，以至於一切的變更，都形成於我們內在的愛，受我們內在的愛的控制。所以，如果我們希望獲得高尚的情感，更好的理想，滿足我們對幸福的祈求，我們就要全力去認識愛的精神實質，將它作為一種活躍的，有創造性的，有指導作用的力量。
我們不應該認為愛是靈魂、器官、 某一技能或某一功能的效力。愛涉及到一切思想──意向、目的、拼搏、動機及衝動,雖常被壓抑，卻總是潛藏著，隨時將在行動中體現出來。它通過各種技能和器官全面表現出來；它表現在人們的言談中，一旦愛確定了目標，任何外界因素都無法阻止它。愛，這一最重要的信條，不是一種模糊的，毫無目標的情感，而是一種智慧結合在一起的對善的渴望，它在良好的行動中得以實現。
奉獻：可見的愛
兩千年以前，基督降生到人世，因而他可以和人類一起生活，教人類如何在一起和睦相處。經歷過貧困，經歷過迫害和背叛，他面對這些，行著父的道，救死扶傷，慰藉困苦的人們，使盲人的眼睛重新睜開，使被束縛的思想獲得解放。他生活在貧窮和卑微的人們中間，給他們實際的幫助。
他教導信徒們走出去，傳播奉獻的福音。他說也許世人不歡迎他們，但他們不應因此而有所顧忌。他們要鎮靜，要勇敢地去演說。如果誰拿走了他們的披風，他們可以把外衣也給他，以此來說明物質利益是次要的。即使人們對他們施以暴力，他們也被告誡不可以以牙還牙。「凡是動刀的，必死在刀下。」（《馬太福音》26:52）。愛是一種拯救人的力量。「我怎樣愛你們，你們也需要怎樣相愛，你們就會受到天國中父的祝福了。」（《約翰福音》13:33 15:21）
斯韋德伯格說:「人的完美就在於對功用的愛或者服務於他人（《神聖的愛與智慧》237）。我們猶豫不定的行為正是我們偉大的奉獻精神的一點徵兆。我們企圖做得更多，我們的意圖才是本質之所在。斯韋德伯格帶來的最大的欣慰就是，在另一個世界中，我們做功的領域將會無限的廣闊和光明。他的思想中充滿令人振奮的虔誠，充滿對他所見、所聽、所接觸的事物的信心。盲人常因為另一隻眼睛在無邊的、令人困惑的黑暗中為我們找到道路而欣喜。當有位智慧的人發現了一條通向精神領域的道路時，我們將會怎樣地高興？對我們關於神和《聖經》等等的理解來說，斯韋德伯格帶給我們一種現實性，像是伯利恒誕生時天使報佳音一樣令人震驚，激動。他以鮮活的證言使我們充滿希望，希望失明的雙眼前面的面紗被揭去，希望麻木的雙耳會復活，希望雙唇因語言而欣喜。
對於那些遭遇失明不幸的人們，斯韋德伯格的話語帶來一種安慰。他的思想令人喜悅， 帶給人以啟發。 現在， 我們的不幸無法挽救。 我們為他人的服務受到限制。我們對更多的活動的渴望不能得以滿足。人類偉大的工作者們---科學家，詩人，藝術家， 他們擁有更多的才能，常常會為靈魂的強大感召，一種重負於他們身上的想要表現力量，熱情，豐富的想像力及人性的衝動的渴望而震撼。那麽，精彩的是，我們帶著那受限的感覺和微弱的力量卻渴望做出更多的貢獻。在我們的路途中，失明帶來的困難是令人痛心的。我們遭遇了許多的障礙，象其他人一樣，我們像是命運的錯誤。那種倔強的根深蒂固的本能使我們感到殘疾給人類帶來的辛酸。如果健全人需要愜意的信仰來面對一切責任和痛苦的話， 想像一下，盲人將會需要多少呢？
盲人深愛斯韋德伯格的思想，因為它們鼓舞著我們去工作，去戰勝困難，去擁有一種精神的生命。 斯韋德伯格告訴我們，愛使我們自由。我可以作證，它將我們從那種似乎不能逃避的孤寂中帶出來。當一種活躍的，控制一切的愛擁抱著我們時，我們成了善的主人和創造者，成了人類的援助者。似乎是黑暗帶給我們一顆明星，帶我們走向天堂。我們發現自身有許多未發掘的意志和思想的源泉。受到壓抑、妨礙，一次次的失敗，我們從束縛自己的困難中站起來；我們的生命便更加偉岸。在愛中間，我們感到自己從軀體、精神的盲目中解放出來。我們見不到光明使得我們無法從事許多高尚的藝術活動，但愛卻向我們敞開著；正象斯韋德伯格所說的，愛教給我們最高尚的藝術──生活的藝術。從斯韋德伯格的著作中，我們知道了應如何培養、管理並運用使人重生的愛，這種具有建設性，顯示著智慧的信仰，那是人類對神的渴望。對於黑暗中的生命來說，愛是最可靠的嚮導。
愛體現在我們為他人的奉獻中，在奉獻中，我們聽到一種來自於愛和虔誠的一種聲音，它將最終說出永恆的生命。（《馬太福音》25:21）
基督的黎明：愛的太陽
一位年輕人說，「基督教會對這個破敗的、殘忍的、貪婪的社會那種沉默妥協的態度是對耶穌基督福音的否定。」這句話也正好表述了一些睿智者的心情，基督教不是在成長而是在衰退。一些教會認識到人們正在遠離自己，但卻不知緣由所在，他們想盡辦法企圖將人們攏在一起。他們聲稱：「我們生活在一個物質的時代，在教會內我們必須給人們物質刺激。」於是，我們在一些教會中看到佈道表演者、音樂會、電影，樂隊以及狂熱的特技表演。但人們還在繼續離去，人們抱怨著，信仰之光在他們心中逐漸暗淡。
導致神的教堂不斷暗淡的原因是什麼？為什麼這麼多人都不再信仰基督？在尋找這些答案時，我打開了斯韋德伯格的《真正的基督教》一書，在那兒，我找到了一個答案：「沒有善的生命，也就沒有教會的存在。人們不再將信仰運用於實際生活，也就不存在虔誠。這不是基督教會面臨的現實嗎？如果一個教會不再遵循神為我們設定的目標，那它也就不能激發人們崇高的理想。
但時代的浪潮將要到來，它將徹底改變社會，新舊社會將孑然不同。真正的基督教將席捲整個世界，猶如大海的浪潮；它將使人類折服，它將拯救人類。沒有什麼可能存在的障礙能夠阻擋即將到來的潮流。性別、種族、派系將為兄弟化的變革洗滌，使之純潔。
當那一天的黎明到來的時候，我們將伴著愛的陽光，只要我們彼此顧及，陽光就會永遠閃耀。因為愛的陽光是世間一切事物的實質和生命。一切事物的未來都在其中。智慧來自於愛的陽光，從它那兒，我們獲得了遵遁神性規律的本性。
（《約翰一書》4:16）
基督教：愛的科學
宗教被定義為我們與神與其他人以及與我們自己關係的科學。誠然，對基督教的正確理解是，它是愛的科學。神在世間的時候，他對兩條誡律斷言說，愛神和愛鄰人「是律法和先知一切道理的總綱。」（《馬太福音》4:16）
對此，誰能象負有神使命的和藹的拿撒勒人那樣深刻地理解《聖經》和人類的思想呢？他的威嚴清楚地體現在《福音》中：「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」（《約翰福音》17:3）基督說: 「我就是道路、真理和生命。」(《約翰福音》14:6)「你們要先求他的國和他的義，而這些東西（快樂和財富）都要加給你們了。」（《馬太福音》6:33）。帶著最高的威嚴，基督在福音的始終都強調愛的必要性：「神就是愛！神就是愛！神就是愛！」這就是以下這些話的含義：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（《約翰福音》13:34）「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（《約翰福音》14:15）
基督常啟示我們，仇恨在任何方面都是與神相違背的，地獄不是神設置的對人的懲罰，而是罪惡加在那些充滿憤恨、貪欲、傲慢和自我中心主義的人們身上的無法逃避的律法。
不論基督從哪個角度出發，他沒有把世界的重建寄託于財富、地位、權力和學識，而是託付於人類更好的本性，託付於人們高尚的理想和情感，託付於愛，它是意志和行為強大的動力。他從不同角度來闡述，做一切可能的工作，來使心存疑慮的人們相信──愛，是好是壞，都是他們的生命，是他們思想的源泉，他們呼吸的空氣，是他們的天堂或導致他們的毀滅。這毫無例外地存在於神神聖、威嚴、至高的愛的福音中。
關於愛的簡要歷史回顧：
兩千年來，所謂的信徒們重複著「神就是愛」，卻沒有感覺到這幾個字中蘊涵的亙古真理及其中令人振奮的力量。事實上，自從人類開始認真地思索生命以來，這一最高尚的主題就面臨著一種沉寂。愛的歷史，就是一種悲劇性的啟示，神來到我們中間，向我們展示他的本性，然而我們卻不認識他：「他在世界裡，世界也是籍著他造的，世界卻不認識他。」（《約翰福音》1:10）
西元前五世紀，希臘哲學家、醫生恩培多克勤首先認識到愛的本質，並認識到它在人類事物中的地位。他企圖找到構成世界的原素，以及它們是如何組合一起的。他指出了四大元素：火、水、土、氣，然後他提到了「愛」，並這樣說：
在它們中，愛同樣重要。她應該成為人類的一部分，進而使得人類的思想、行為變得善良。人們稱這是快樂和真正的愛。她沒有具體的形象，但她卻存在於世界萬物之中。
一個世紀後，在希臘哲學的最繁榮時期，恩培多克勤的論述激起柏拉圖的義憤。他奮起反抗當時智者們的無情：
多麼奇怪,其他的神有詩篇來讚美,卻沒有歌頌光輝、偉大的愛！人們歌頌赫克李茲和其他的英雄，甚至將此當做論述的主題，以為人們對此將極感興趣，直至今天沒有人能去讚美愛的榮耀，這一偉大的神靈徹底被忽視了。
我想是在他對勇氣的論述中，柏拉圖說，將對一切人，甚至最讓人蔑視的奴隸有害的是違背將神、人和友情等相統一的神性。
神聖的愛的聲音對於那些被仇恨充塞了雙耳的人來說毫無意義，二十多個世紀過去了，偶爾有位勇敢的人能夠聽到天堂的消息，並試圖將它們傳達給人類。聖.奥古斯丁，湯瑪斯.阿奎那，湯瑪斯.亞堪培斯，斯賓諾莎，雅可布.波姆和其他一些神秘主義者,他們勇敢地站在時代的前沿，凝視著奔流在尚未被理解的言論之下的巨大的未知的思想海洋。他們已經開始關注愛──神的愛,他人的愛和自己的愛。
只有當斯韋德伯格在十八世紀冰冷的理智時代崛起的時候，愛才重新成為生命的核心，成為一切事物美之所在和守護者。在《聖經》的指導下，他在《天國的秘密》及更完整、更系統的《神聖的愛和智慧》中將這一學說做了進一步的擴展。他將人類的一切經歷解釋為愛──愛的狀態；愛的活動、力量和作用，有益的，保護性的，令人鼓舞的愛的指示。
另外，這位先知發現，愛在最高意義上講是與神聖相等同的，「主流入每個天使中,每個精神和每個人中。」(《天國的秘密》6058),物質世界是神的愛轉化為適合於人的生命的形式。正確地理解《聖經》，它揭示了神聖人類全部的、神奇的愛。這樣，一條微弱的光線，穿過神偉大的靈魂，照耀聾啞人、盲人的思想，神即將再次來臨。
盲人中的先知：
為了他的這一愛的學說，斯韋德伯格必須找到一種特殊的詞彙；事實上，他似乎在獨自學習一種完全不同的語言。人們習慣於依賴感官的習慣使他受挫，這需要巨大的勇氣去改變，人們被感覺圍困。這對他來說像是透過玻璃，朦朦朧朧地感覺一種維繫生命的精神力量，並且要他去追尋它美好的源泉──神的愛心，然後傳遞給那冰冷的理智時代，紛爭的各個派別，去面對懷疑者的質問。
關於斯韋德伯格所面動的困難，我能做的就是將之與盲人在他想要去幫助其他殘疾人時所遇到的困難相比較。他們必須全力使健全人理解失明的人們的特殊需要，以及如何恰當地用友情、工作和快樂來彌補那些殘缺的生命。
令人吃驚的，即使在博學的人們中，也普遍存在著對盲人情感渴望和能力的無知。健全人傾向于認為盲人尤其是既盲又聾的人的世界與他們自己那充滿陽光、花朵的世界截然不同，殘疾人的情感與感覺也與自己的不同，他們的意識受到疾病的嚴重影響。健全人更錯誤地認為盲人與顏色、音樂、形狀無緣。這些人應該知道，盲人可以感覺到美、秩序、形式和對稱，美和節奏高於感覺，它們來自於精神。然而，有多少人認識到這一點了呢？又有多少人肯去想想，盲人、聾人從感覺健全的人類那裡繼承了自己的頭腦？靈魂使自己黑暗的世界裡充滿陽光與和諧？
斯韋德伯格作為先知，在向同時代那些感官為外物所蒙蔽的人們傳授他的感知時，遇到了大量類似的困難。誰知道，也許盲人和聾人的缺陷正是一種向人類的無知與麻木傳遞神的消息的一種途徑。絕不帶有一絲冒昧，我希望能夠用我在黑暗中的生命經歷，正象斯韋德伯格用自己在精神世界中的經歷來闡述《新約》《舊約》中的潛在意義一樣。我很高興能夠運用處於我和那種孤寂之間的神的愛，以及它的產物，人類的愛，這種愛使我的不幸成為幫助他人和祝福他人的一種途徑。
愛是人內在的本質：
斯韋德伯格在《神聖的愛和智慧》中悲劇性的開篇辭永遠令我悲傷：
人類知道有一種東西叫做愛；但他不知道愛是什麼。因為人們不知道，所以在形成關於它的觀念的時候，他會說它一無所是，或者說它是一種從視覺、聽覺、觸覺或是與他人的交流那裡來的什麼東西，從而影響他。他全然不知，愛是他的生命，不僅僅是軀體及思想的生命，也是一切特質的生命。
問題是，人們誤將愛的每一細節都認為是愛自身。就像假如我誤認為大腦能夠思考是出於自身的能力，軀體自願地行為，聲音和舌頭自己引起振動，或者是手能獨立地感受任何東西，而實際上，身體的各個部分都是服從於意志和思想。同樣，我可以把手放在美麗的蓮花上，嗅到它的芳香，我可以說這種感覺和氣味在於花自身，而實際上是我接觸花的皮膚產生了這種感覺。這種現象，在我們討論到愛、生命及精神活動時應該注意。
對於愛的一般認識就是，它是我們外在的東西──一種模糊的情感──一種不可言喻的抽象的事物，無法形成清晰的觀念。但是斯韋德伯格認為，愛不是一種沒有原因，主體和形式的抽象事物。它不是隨著對物體的感覺而潛入人的靈魂和軀體。它是我們最內在的本質，基於此形成了我們的精神系統，我們感受到的愛只是這一本質的一點象徵。愛使我們充滿活力，如同空氣賦予觸覺、嗅覺、味覺、視覺、聽覺以知覺的生命。
我來例舉一下愛和它的特徵間的區別，對此我們常常犯錯誤。只有我們鮮明地感覺到愛的實在，否則，我們將無法接觸到它，改變加深或淨化它，進而使我們的情感更高尚，並增加我們的快樂。我們常常感受到愛。我們圍繞著它循環往復，企圖改變自己的傾向，重建自己和他人，而愛卻因被遺棄而哭泣，或者如果那是一種罪惡的愛，它就會興災樂禍地譏笑我們。
在與語言的鬥爭中，我有這樣一個不恰當，間接的彌補殘缺的方法。單靠運用氣流來改進我的發音是不切實際的。我必須鍛煉自己的發音器官。但除非我改進我內在的對語言的觀念,否則這也是無用的。聲音並不是完全是外在的，聲音來自於思想。它形成於思想，受思想的調節。我竭力用內在的耳朵獲得聲音和詞語的形象，因為我軀體的雙耳被緊封，越是恰當地將思想作為語言工具，別人越容易理解我所表達的意思。
說這些似乎與愛這個話題相差太遠，但實質是一樣的。我們的生命，所有的情感，喜好、憎惡和興趣，以至於一切的變更，都形成於我們內在的愛，受我們內在的愛的控制。所以，如果我們希望獲得高尚的情感，更好的理想，滿足我們對幸福的祈求，我們就要全力去認識愛的精神實質，將它作為一種活躍的，有創造性的，有指導作用的力量。
我們不應該認為愛是靈魂、器官、 某一技能或某一功能的效力。愛涉及到一切思想──意向、目的、拼搏、動機及衝動,雖常被壓抑，卻總是潛藏著，隨時將在行動中體現出來。它通過各種技能和器官全面表現出來；它表現在人們的言談中，一旦愛確定了目標，任何外界因素都無法阻止它。愛，這一最重要的信條，不是一種模糊的，毫無目標的情感，而是一種智慧結合在一起的對善的渴望，它在良好的行動中得以實現。
奉獻：可見的愛
兩千年以前，基督降生到人世，因而他可以和人類一起生活，教人類如何在一起和睦相處。經歷過貧困，經歷過迫害和背叛，他面對這些，行著父的道，救死扶傷，慰藉困苦的人們，使盲人的眼睛重新睜開，使被束縛的思想獲得解放。他生活在貧窮和卑微的人們中間，給他們實際的幫助。
他教導信徒們走出去，傳播奉獻的福音。他說也許世人不歡迎他們，但他們不應因此而有所顧忌。他們要鎮靜，要勇敢地去演說。如果誰拿走了他們的披風，他們可以把外衣也給他，以此來說明物質利益是次要的。即使人們對他們施以暴力，他們也被告誡不可以以牙還牙。「凡是動刀的，必死在刀下。」（《馬太福音》26:52）。愛是一種拯救人的力量。「我怎樣愛你們，你們也需要怎樣相愛，你們就會受到天國中父的祝福了。」（《約翰福音》13:33 15:21）
斯韋德伯格說:「人的完美就在於對功用的愛或者服務於他人（《神聖的愛與智慧》237）。我們猶豫不定的行為正是我們偉大的奉獻精神的一點徵兆。我們企圖做得更多，我們的意圖才是本質之所在。斯韋德伯格帶來的最大的欣慰就是，在另一個世界中，我們做功的領域將會無限的廣闊和光明。他的思想中充滿令人振奮的虔誠，充滿對他所見、所聽、所接觸的事物的信心。盲人常因為另一隻眼睛在無邊的、令人困惑的黑暗中為我們找到道路而欣喜。當有位智慧的人發現了一條通向精神領域的道路時，我們將會怎樣地高興？對我們關於神和《聖經》等等的理解來說，斯韋德伯格帶給我們一種現實性，像是伯利恒誕生時天使報佳音一樣令人震驚，激動。他以鮮活的證言使我們充滿希望，希望失明的雙眼前面的面紗被揭去，希望麻木的雙耳會復活，希望雙唇因語言而欣喜。
對於那些遭遇失明不幸的人們，斯韋德伯格的話語帶來一種安慰。他的思想令人喜悅， 帶給人以啟發。 現在， 我們的不幸無法挽救。 我們為他人的服務受到限制。我們對更多的活動的渴望不能得以滿足。人類偉大的工作者們---科學家，詩人，藝術家， 他們擁有更多的才能，常常會為靈魂的強大感召，一種重負於他們身上的想要表現力量，熱情，豐富的想像力及人性的衝動的渴望而震撼。那麽，精彩的是，我們帶著那受限的感覺和微弱的力量卻渴望做出更多的貢獻。在我們的路途中，失明帶來的困難是令人痛心的。我們遭遇了許多的障礙，象其他人一樣，我們像是命運的錯誤。那種倔強的根深蒂固的本能使我們感到殘疾給人類帶來的辛酸。如果健全人需要愜意的信仰來面對一切責任和痛苦的話， 想像一下，盲人將會需要多少呢？
盲人深愛斯韋德伯格的思想，因為它們鼓舞著我們去工作，去戰勝困難，去擁有一種精神的生命。 斯韋德伯格告訴我們，愛使我們自由。我可以作證，它將我們從那種似乎不能逃避的孤寂中帶出來。當一種活躍的，控制一切的愛擁抱著我們時，我們成了善的主人和創造者，成了人類的援助者。似乎是黑暗帶給我們一顆明星，帶我們走向天堂。我們發現自身有許多未發掘的意志和思想的源泉。受到壓抑、妨礙，一次次的失敗，我們從束縛自己的困難中站起來；我們的生命便更加偉岸。在愛中間，我們感到自己從軀體、精神的盲目中解放出來。我們見不到光明使得我們無法從事許多高尚的藝術活動，但愛卻向我們敞開著；正象斯韋德伯格所說的，愛教給我們最高尚的藝術──生活的藝術。從斯韋德伯格的著作中，我們知道了應如何培養、管理並運用使人重生的愛，這種具有建設性，顯示著智慧的信仰，那是人類對神的渴望。對於黑暗中的生命來說，愛是最可靠的嚮導。
愛體現在我們為他人的奉獻中，在奉獻中，我們聽到一種來自於愛和虔誠的一種聲音，它將最終說出永恆的生命。（《馬太福音》25:21）
基督的黎明：愛的太陽
一位年輕人說，「基督教會對這個破敗的、殘忍的、貪婪的社會那種沉默妥協的態度是對耶穌基督福音的否定。」這句話也正好表述了一些睿智者的心情，基督教不是在成長而是在衰退。一些教會認識到人們正在遠離自己，但卻不知緣由所在，他們想盡辦法企圖將人們攏在一起。他們聲稱：「我們生活在一個物質的時代，在教會內我們必須給人們物質刺激。」於是，我們在一些教會中看到佈道表演者、音樂會、電影，樂隊以及狂熱的特技表演。但人們還在繼續離去，人們抱怨著，信仰之光在他們心中逐漸暗淡。
導致神的教堂不斷暗淡的原因是什麼？為什麼這麼多人都不再信仰基督？在尋找這些答案時，我打開了斯韋德伯格的《真正的基督教》一書，在那兒，我找到了一個答案：「沒有善的生命，也就沒有教會的存在。人們不再將信仰運用於實際生活，也就不存在虔誠。這不是基督教會面臨的現實嗎？如果一個教會不再遵循神為我們設定的目標，那它也就不能激發人們崇高的理想。
但時代的浪潮將要到來，它將徹底改變社會，新舊社會將孑然不同。真正的基督教將席捲整個世界，猶如大海的浪潮；它將使人類折服，它將拯救人類。沒有什麼可能存在的障礙能夠阻擋即將到來的潮流。性別、種族、派系將為兄弟化的變革洗滌，使之純潔。
當那一天的黎明到來的時候，我們將伴著愛的陽光，只要我們彼此顧及，陽光就會永遠閃耀。因為愛的陽光是世間一切事物的實質和生命。一切事物的未來都在其中。智慧來自於愛的陽光，從它那兒，我們獲得了遵遁神性規律的本性。
六 、精神世界的秘密
我實在告訴你：「今日你要同我在樂園裡了。」
（《路加福音》23:24）
在父的家中：斯韋德伯格給我們的啟示將恐懼帶走。人們瞭解他的著作以前，基督教徒的未來充滿了恐懼。一個長期爭論的問題是：是生還是死將帶來更多的機會，死是生命的終結，還是一扇門通向另一種存在。
現在我們確信，死後將有一個偉大高尚的生命。我們過去認為孩子還在母親的懷抱中時就夭亡是無法忍受的。現在我們知道夭亡的孩子也將有幸福美麗的童年，我們知道在「父」的家中，天使教孩子們講話，創造性思維，做他們最適合的工作。在那兒,他們將健康成長，去探索、開創比世間更偉大的前程。我們知道，真正的愛在這裡將擁有更多的快樂。這就是那美麗的言語後面所含的意思。「你們心裡不要憂愁，在我父的家裡有許多住處。」（《約翰福音》14:1-2）
天堂中的友誼：
根據斯韋德伯格的證言，我們在死後將象旅行者一樣從一處到另一處，熟悉一切有趣的事物，將見到不同的人，從他們那得到各種東西。我們觀察、判斷、批評，聽取智慧的、荒唐的言論。我們放棄一種觀點，接受另外一個，在頭腦中進行嚴格的篩選。從任何一種經歷中，我們吸取新的知識，從他人那裡獲得真正充滿智慧的觀念。在世間我們彼此獨立地生活，因為沒有人能夠傾聽，所以我們許多好的想法被藏在心中。
但在另一個世界中,情況是不同的。所有人生活在一起互相學習，一切精靈，無論是好是壞，他們互相交流大量的思想，這些思想若在世間，得需要很長時間才能理解。我們繼續前行，選擇適合我們的同伴，不斷地變得更加興致盎然，理智、高尚，並且永遠快樂。對於精神的翅膀被塵世束縛的人們來說，這是一種怎樣的前景！對那些渴望高尚的友誼和陪伴的人們來說，這是一種莫大的安慰。
我相信,在天上也同地上一樣,友誼隨著事物的變化和它的穩固性的存在將會恒久延續。 因為人生來會對感到的思想和情感進行潤色。在世間我傾向於強調相同之處而忽略差異；但在天堂，有時候在世間我們也一樣，朋友們彼此互不相同，但他們就像日出美麗的光輝一樣互相補充調和。 他們看到對方，並彼此付出和接受對方最好的東西。在世間我們在物質上互相幫助，而在天堂中卻體現在靈魂上。
當我意識到這一點時,不禁感到驚喜。我得到了一種少有的友誼，我的老師給了我一種能力，而這對於許多人來說，在黑暗與寂靜之中似乎不可能。我們生命中有些美好的時刻超越了塵世，向我們展示了天堂。對於永恆的感知使我清楚，友誼的永恆及它的含義。
天堂中人們做什麼？
《聖經》中說在天堂中我們「息了自己的受苦」（《啟示錄》14:13）；但這只意味著我們經過痛苦、失敗、誘惑而被拯救，我們獲得了安息。我們所息的只是體力上的勞作；為獲得食物、衣物、住處所做的努力；戰爭以及爭權爭利的企圖。但大量光輝的工作還在等著虔誠的人們去做。
天堂中的職業無法確切地進行描述，因為它們種類繁多。那些具有無私的親情之愛的精靈們去照看孩子。一些教育學生；另外一些人給需要的人們以指令。另外,不同宗教信仰的人們接受新的真理,擴充並完善了他們從前的信仰。有特殊的組織來照顧剛從世間來的人們，幫他們抵抗邪惡的罪惡靈魂,看管胸懷惡意者，防止他們互相折磨,進而盡可能地減輕他們的痛苦感。
因為人類同時生活在塵世和精神世界中,來自不同地方的天使,他們來看守臨終的人們，使他們漸漸擺脫貪欲及不良習慣，將他從愛做壞事變為熱愛真理。人類心中的反叛會抵制天使們充滿愛心的幫助，但天使們耐心地不懈努力，因為他們是神聖忠貞的使者。他們從不對任何人的錯誤抱以成見，而是看到人們本性和思想中美的一面，並將罪惡轉變為善。
基於神賦予我們的才能，變成天使的人們不斷的更新；每個新的階段都賦予他們新的力量,這就是神所說的「十足的升鬥，連搖帶拽，上尖下流地含義（《路環福音》6:38）金色的豎琴以及無盡的讚美的歌聲，引起一些言論，讓人感到天使是懶惰的，而這些只是一些生動的表像。他們象徵著心靈帶著快樂慢慢地變化，隨著職責的日益完美而歌唱。在天堂中我們會找到人類的美麗和力量之所在，兩性之間無私的愛，孩子們的嬉戲，朋友相伴的快樂，令人安慰、感人的力量。進而，在斯韋德伯格的思想中,天堂中的生活是人類真正的生活，在那裡有各種不同的部門── 家庭的、國家的、社會的、神靈的等，都在完好地運行著。
我們還得知天使有三種──保護天堂免受地獄的侵擾，從事實際工作的天使；那些研究開創新思想的天使和那些不需要思考，而能夠通過自己的理解力進入他人思想並迅速做出反應的天使。這種固有的本性可以與無花果樹相比較,它從不開花,並且葉子與果實同時長出。
永恆有益的生命：
在天堂中人們各不相同，進而就有無數的組織和團體；但只有一個天堂，就像人的身體只有一個一樣，儘管由無數的器官、血管、神經和纖維組成，每個小小的環節都服從於整體的利益。一句話，每一種光榮，每一個理想，每一個高尚的渴望──一切高尚夢想，許多未曾想過的可能性，都在不朽的永恆之光中變成現實。
科學告訴我們，人體的每一個部分為其他部分而存在。神在自然中也體現了這一點。各種礦物質的協調一致服務於植物，植物供養我們人類，這樣，礦物和植物一起幫助人類。這種個體對整體，整體對個體的互益的法則將主宰人類。許多人背離了這點，佔用別人思想勞動的成果，但他們遲早會遭到報應，他們必須服務於整體利益，或是摒棄那種等級觀念。這種服務可體現為以下三種形式：體力勞動、智力勞動或是一種情感上的服務。
當然，如果我們主觀地看待人類，情況可能會不同。自私會影響我們，但事實是，生活及環境教給我們處世的原則，它們是使我們意識到正確目的的最好途徑。我們應該學會將那種原則作為指導。我們要探索實施這一原則的可能方法，使得每個人都能選擇一種稱心如意的，與他人利益相一致的工作。這樣我們就會找到我們在永恆生命中的位置，這是此生和來生唯一正確的生活方式。
天堂中教育的目的：
如果斯韋德伯格真的給我們帶來了一種免於實利束縛的，清楚、權威的關於天國的啟示，那麼我們應該有一個關於天國中教育目的的確切認識。天國是由精神軀體組成的巨大國度，一切相互聯繫於一個偉大的系統中。天堂中每個個體都擁有一種能力、興趣和知識，它們促進個體自身的發展及整體的利益。他們互相依賴，逐漸更加完善，愈加為賦予他們的快樂而充滿感激。
我們所需要的，也正是那些遠見卓識的人們所力求的教育應該是一種使我們認識實用的法則，將之融於自身，進而選擇我們最能勝任的工作。我們需要一種教育，它應教我們實用的不同形式，教給我們能夠在實際、心理、精神等方面從事的服務的區別。使我們去選擇最感興趣，最適應我們的職責。
斯韋德伯格之所以以天堂的生活作為模範，是因為它可以作為客觀的一課。傳統思想告訴我們，我們在世間為天堂做準備，但對此從另一個角度考慮。我們得到天堂的知識，使得我們更好地適應世間的生活。美的東西必進入天堂，我毫不猶豫地指出斯韋德伯格對天堂中兒童教育的描述是對我們世間教育的啟示。天堂中的教育主要通過一些圖畫，有教育意義的遊戲和一些景象等形象的展現來進行，通過實例，引導孩子們選擇自己最喜歡和適合的工作。有人說達爾文使得天堂和地獄成為人們的笑料；而在斯韋德伯格的著作中卻不是這樣，而且只要人們還在犯罪，還在感受著良心的譴責，任何人都不應該如此。我們知道了沒有中世紀時的那種地獄；但是對罪惡執迷不悟的人和在心中否認神的存在的人將進入精神的地獄。他們不會落入真正的火坑，當他們受到了足夠的懲罰後，神甚至將良心上的痛苦也從他們那兒帶走，他們從不被迫接受一種高尚的情感，而是被剝奪他們僅有的快樂。他們受著自私本能和支配他人的願望的煎熬。
他們看到的和他們想到的一樣，如同貓頭鷹和蝙蝠。他們爭論抗爭，互相戰鬥；他們玩弄著手段和欺詐；他們必須為衣食而勞作，一些人好象在不停地伐木、割草，因為在世間時，他們不顧一切為了報酬而工作。吝嗇的人們心中幻想著錢袋,女妖竭盡全力地美化著自己，在昏暗的光亮中欣賞著自己的形象。惡人在竭力欺騙他人，臉上露出猙獰的笑容。那些固守著自己愚蠢見解的人與與自己同樣愚蠢的同類們不停地談論著。當他們疲倦了時候，一切的妖魔鬼怪一起瘋狂起舞，如同惡夢中那離奇的場面。
但這些不幸的生靈們並沒有被神所蔑視。神帶給他們道理，只要他們能按自己的情感行事，神就引導他們去服務於他人。他們使我們看到應回避的罪惡，同時也讓我們看到應該選擇的善。他們激起了一些不顧崇高理想和公眾福利，而只顧追求名譽的人的野心。他們使我們的頭腦更加警惕。對於那些不良的事實，我們要有所瞭解，才能幫助人類抵制各種暴行和侵擾。
不是神而人類自己將自身投入地獄。地獄就是自私。德國神秘主義者雅各.俾姆稱這種強烈的欲望和私心為「地獄邪惡的蟲子」，對此《聖經》中說，「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」。（《馬可福音》9:48）
未來的希望：
天堂和地獄已經毫無爭議地存在於我們心中。我們感到他們的確定性，而不是一種由辯論或推理得出的我們可接受也可拒絕的一種不定的認識。斯韋德伯格指出，我們死後進入的那種境取決於我們的動機、思想和行為。斯韋德伯格這些直接的知識賦予精神領域的事物以現實性，因為它來自於生活經歷。
對此的理解，困難不是來自於這些思想論據的充分與否，而更主要地來自於我們的態度。我們只相信物質是真實的，我們狂妄的企圖更將精神力量壓倒，埋沒我們的潛能。看不到貪婪對人類品質的不利影響，我們無法理解精神存在的意義。實利與私心使我們物件斯韋德伯格這樣的哲學家的思想及世界上偉大思想家見解的漠然，在一定程式上是我們文明的失敗。
帶著博大的思想和科學的準確性，斯韋德伯格講述了天使怎樣的帶領他在精神世界中從一個國度到另一個國度，展現給他死後的生活以及不朽的真實性。天使們是他的老師，是他的嚮導。他使自己的靈魂進入天堂，他感到神的愛，驚人的永恆的生命。他獲許去探尋天體的軌跡,並帶著智慧回到人世。他真實的證言會照亮我們的靈魂深處，以一種不朽的目標聲援我們在黑暗中的探索。
斯韋德伯格使未來的生命變得不但是可能的,而且是令人渴望的。他的啟示對於那些認為死亡與分離、痛苦相連的人們來說，像是從神那裡吹過人類心靈的美妙的氣息。我們現在能夠坦然地面對死亡，帶著榮耀，以歡樂的步伐走向墳墓，帶著我們美好的思緒和期望。就如同自然界一樣，披著金黃的、碧綠的、火紅的衣裳欣然前行，仿佛在抗拒死亡將永恆奪走。
（《路加福音》23:24）
在父的家中：斯韋德伯格給我們的啟示將恐懼帶走。人們瞭解他的著作以前，基督教徒的未來充滿了恐懼。一個長期爭論的問題是：是生還是死將帶來更多的機會，死是生命的終結，還是一扇門通向另一種存在。
現在我們確信，死後將有一個偉大高尚的生命。我們過去認為孩子還在母親的懷抱中時就夭亡是無法忍受的。現在我們知道夭亡的孩子也將有幸福美麗的童年，我們知道在「父」的家中，天使教孩子們講話，創造性思維，做他們最適合的工作。在那兒,他們將健康成長，去探索、開創比世間更偉大的前程。我們知道，真正的愛在這裡將擁有更多的快樂。這就是那美麗的言語後面所含的意思。「你們心裡不要憂愁，在我父的家裡有許多住處。」（《約翰福音》14:1-2）
天堂中的友誼：
根據斯韋德伯格的證言，我們在死後將象旅行者一樣從一處到另一處，熟悉一切有趣的事物，將見到不同的人，從他們那得到各種東西。我們觀察、判斷、批評，聽取智慧的、荒唐的言論。我們放棄一種觀點，接受另外一個，在頭腦中進行嚴格的篩選。從任何一種經歷中，我們吸取新的知識，從他人那裡獲得真正充滿智慧的觀念。在世間我們彼此獨立地生活，因為沒有人能夠傾聽，所以我們許多好的想法被藏在心中。
但在另一個世界中,情況是不同的。所有人生活在一起互相學習，一切精靈，無論是好是壞，他們互相交流大量的思想，這些思想若在世間，得需要很長時間才能理解。我們繼續前行，選擇適合我們的同伴，不斷地變得更加興致盎然，理智、高尚，並且永遠快樂。對於精神的翅膀被塵世束縛的人們來說，這是一種怎樣的前景！對那些渴望高尚的友誼和陪伴的人們來說，這是一種莫大的安慰。
我相信,在天上也同地上一樣,友誼隨著事物的變化和它的穩固性的存在將會恒久延續。 因為人生來會對感到的思想和情感進行潤色。在世間我傾向於強調相同之處而忽略差異；但在天堂，有時候在世間我們也一樣，朋友們彼此互不相同，但他們就像日出美麗的光輝一樣互相補充調和。 他們看到對方，並彼此付出和接受對方最好的東西。在世間我們在物質上互相幫助，而在天堂中卻體現在靈魂上。
當我意識到這一點時,不禁感到驚喜。我得到了一種少有的友誼，我的老師給了我一種能力，而這對於許多人來說，在黑暗與寂靜之中似乎不可能。我們生命中有些美好的時刻超越了塵世，向我們展示了天堂。對於永恆的感知使我清楚，友誼的永恆及它的含義。
天堂中人們做什麼？
《聖經》中說在天堂中我們「息了自己的受苦」（《啟示錄》14:13）；但這只意味著我們經過痛苦、失敗、誘惑而被拯救，我們獲得了安息。我們所息的只是體力上的勞作；為獲得食物、衣物、住處所做的努力；戰爭以及爭權爭利的企圖。但大量光輝的工作還在等著虔誠的人們去做。
天堂中的職業無法確切地進行描述，因為它們種類繁多。那些具有無私的親情之愛的精靈們去照看孩子。一些教育學生；另外一些人給需要的人們以指令。另外,不同宗教信仰的人們接受新的真理,擴充並完善了他們從前的信仰。有特殊的組織來照顧剛從世間來的人們，幫他們抵抗邪惡的罪惡靈魂,看管胸懷惡意者，防止他們互相折磨,進而盡可能地減輕他們的痛苦感。
因為人類同時生活在塵世和精神世界中,來自不同地方的天使,他們來看守臨終的人們，使他們漸漸擺脫貪欲及不良習慣，將他從愛做壞事變為熱愛真理。人類心中的反叛會抵制天使們充滿愛心的幫助，但天使們耐心地不懈努力，因為他們是神聖忠貞的使者。他們從不對任何人的錯誤抱以成見，而是看到人們本性和思想中美的一面，並將罪惡轉變為善。
基於神賦予我們的才能，變成天使的人們不斷的更新；每個新的階段都賦予他們新的力量,這就是神所說的「十足的升鬥，連搖帶拽，上尖下流地含義（《路環福音》6:38）金色的豎琴以及無盡的讚美的歌聲，引起一些言論，讓人感到天使是懶惰的，而這些只是一些生動的表像。他們象徵著心靈帶著快樂慢慢地變化，隨著職責的日益完美而歌唱。在天堂中我們會找到人類的美麗和力量之所在，兩性之間無私的愛，孩子們的嬉戲，朋友相伴的快樂，令人安慰、感人的力量。進而，在斯韋德伯格的思想中,天堂中的生活是人類真正的生活，在那裡有各種不同的部門── 家庭的、國家的、社會的、神靈的等，都在完好地運行著。
我們還得知天使有三種──保護天堂免受地獄的侵擾，從事實際工作的天使；那些研究開創新思想的天使和那些不需要思考，而能夠通過自己的理解力進入他人思想並迅速做出反應的天使。這種固有的本性可以與無花果樹相比較,它從不開花,並且葉子與果實同時長出。
永恆有益的生命：
在天堂中人們各不相同，進而就有無數的組織和團體；但只有一個天堂，就像人的身體只有一個一樣，儘管由無數的器官、血管、神經和纖維組成，每個小小的環節都服從於整體的利益。一句話，每一種光榮，每一個理想，每一個高尚的渴望──一切高尚夢想，許多未曾想過的可能性，都在不朽的永恆之光中變成現實。
科學告訴我們，人體的每一個部分為其他部分而存在。神在自然中也體現了這一點。各種礦物質的協調一致服務於植物，植物供養我們人類，這樣，礦物和植物一起幫助人類。這種個體對整體，整體對個體的互益的法則將主宰人類。許多人背離了這點，佔用別人思想勞動的成果，但他們遲早會遭到報應，他們必須服務於整體利益，或是摒棄那種等級觀念。這種服務可體現為以下三種形式：體力勞動、智力勞動或是一種情感上的服務。
當然，如果我們主觀地看待人類，情況可能會不同。自私會影響我們，但事實是，生活及環境教給我們處世的原則，它們是使我們意識到正確目的的最好途徑。我們應該學會將那種原則作為指導。我們要探索實施這一原則的可能方法，使得每個人都能選擇一種稱心如意的，與他人利益相一致的工作。這樣我們就會找到我們在永恆生命中的位置，這是此生和來生唯一正確的生活方式。
天堂中教育的目的：
如果斯韋德伯格真的給我們帶來了一種免於實利束縛的，清楚、權威的關於天國的啟示，那麼我們應該有一個關於天國中教育目的的確切認識。天國是由精神軀體組成的巨大國度，一切相互聯繫於一個偉大的系統中。天堂中每個個體都擁有一種能力、興趣和知識，它們促進個體自身的發展及整體的利益。他們互相依賴，逐漸更加完善，愈加為賦予他們的快樂而充滿感激。
我們所需要的，也正是那些遠見卓識的人們所力求的教育應該是一種使我們認識實用的法則，將之融於自身，進而選擇我們最能勝任的工作。我們需要一種教育，它應教我們實用的不同形式，教給我們能夠在實際、心理、精神等方面從事的服務的區別。使我們去選擇最感興趣，最適應我們的職責。
斯韋德伯格之所以以天堂的生活作為模範，是因為它可以作為客觀的一課。傳統思想告訴我們，我們在世間為天堂做準備，但對此從另一個角度考慮。我們得到天堂的知識，使得我們更好地適應世間的生活。美的東西必進入天堂，我毫不猶豫地指出斯韋德伯格對天堂中兒童教育的描述是對我們世間教育的啟示。天堂中的教育主要通過一些圖畫，有教育意義的遊戲和一些景象等形象的展現來進行，通過實例，引導孩子們選擇自己最喜歡和適合的工作。有人說達爾文使得天堂和地獄成為人們的笑料；而在斯韋德伯格的著作中卻不是這樣，而且只要人們還在犯罪，還在感受著良心的譴責，任何人都不應該如此。我們知道了沒有中世紀時的那種地獄；但是對罪惡執迷不悟的人和在心中否認神的存在的人將進入精神的地獄。他們不會落入真正的火坑，當他們受到了足夠的懲罰後，神甚至將良心上的痛苦也從他們那兒帶走，他們從不被迫接受一種高尚的情感，而是被剝奪他們僅有的快樂。他們受著自私本能和支配他人的願望的煎熬。
他們看到的和他們想到的一樣，如同貓頭鷹和蝙蝠。他們爭論抗爭，互相戰鬥；他們玩弄著手段和欺詐；他們必須為衣食而勞作，一些人好象在不停地伐木、割草，因為在世間時，他們不顧一切為了報酬而工作。吝嗇的人們心中幻想著錢袋,女妖竭盡全力地美化著自己，在昏暗的光亮中欣賞著自己的形象。惡人在竭力欺騙他人，臉上露出猙獰的笑容。那些固守著自己愚蠢見解的人與與自己同樣愚蠢的同類們不停地談論著。當他們疲倦了時候，一切的妖魔鬼怪一起瘋狂起舞，如同惡夢中那離奇的場面。
但這些不幸的生靈們並沒有被神所蔑視。神帶給他們道理，只要他們能按自己的情感行事，神就引導他們去服務於他人。他們使我們看到應回避的罪惡，同時也讓我們看到應該選擇的善。他們激起了一些不顧崇高理想和公眾福利，而只顧追求名譽的人的野心。他們使我們的頭腦更加警惕。對於那些不良的事實，我們要有所瞭解，才能幫助人類抵制各種暴行和侵擾。
不是神而人類自己將自身投入地獄。地獄就是自私。德國神秘主義者雅各.俾姆稱這種強烈的欲望和私心為「地獄邪惡的蟲子」，對此《聖經》中說，「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」。（《馬可福音》9:48）
未來的希望：
天堂和地獄已經毫無爭議地存在於我們心中。我們感到他們的確定性，而不是一種由辯論或推理得出的我們可接受也可拒絕的一種不定的認識。斯韋德伯格指出，我們死後進入的那種境取決於我們的動機、思想和行為。斯韋德伯格這些直接的知識賦予精神領域的事物以現實性，因為它來自於生活經歷。
對此的理解，困難不是來自於這些思想論據的充分與否，而更主要地來自於我們的態度。我們只相信物質是真實的，我們狂妄的企圖更將精神力量壓倒，埋沒我們的潛能。看不到貪婪對人類品質的不利影響，我們無法理解精神存在的意義。實利與私心使我們物件斯韋德伯格這樣的哲學家的思想及世界上偉大思想家見解的漠然，在一定程式上是我們文明的失敗。
帶著博大的思想和科學的準確性，斯韋德伯格講述了天使怎樣的帶領他在精神世界中從一個國度到另一個國度，展現給他死後的生活以及不朽的真實性。天使們是他的老師，是他的嚮導。他使自己的靈魂進入天堂，他感到神的愛，驚人的永恆的生命。他獲許去探尋天體的軌跡,並帶著智慧回到人世。他真實的證言會照亮我們的靈魂深處，以一種不朽的目標聲援我們在黑暗中的探索。
斯韋德伯格使未來的生命變得不但是可能的,而且是令人渴望的。他的啟示對於那些認為死亡與分離、痛苦相連的人們來說，像是從神那裡吹過人類心靈的美妙的氣息。我們現在能夠坦然地面對死亡，帶著榮耀，以歡樂的步伐走向墳墓，帶著我們美好的思緒和期望。就如同自然界一樣，披著金黃的、碧綠的、火紅的衣裳欣然前行，仿佛在抗拒死亡將永恆奪走。
五、革命性的思想
唯有我是耶和華，除我以外沒有救主。（《以賽亞書》43:11）
只有一個神：
在《聖經》的帶領下，斯韋德伯格認識到了神的唯一。耶穌是神作為人降生到世間，聖靈是一種創造美好和幸福的巨大的力量。耶和華開創了歷史上最偉大的事業,他默默地將他的光芒傾注到人們當中。它無可爭辯的神聖之處就在於它極其的平靜和謙遜。 神委身于人世， 變成一個孩子， 沒有榮耀， 只有牧羊人聽到了天使的歌唱， 看到東方的明星。 甚至也不是一個外表完美的人， 只是一個嬰孩躺在馬槽中。 他跟其他的孩子一樣。 智力和身體都在生長， 我們探尋他生命進程時會發現， 他只是人群中的一員， 跟他人一樣用勞動換得食物， 跟他人一起走過沙灘、山路。 然而他被稱為以馬內利，意思是�神與我們同在�（《馬太福音》1:23）。
這就是基督教教義的中心之所在；《聖經》無法被合理的解釋，除非清楚地認識到這一點。這樣我們毫不懷疑地相信只有一個神，我們願意讚揚耶穌基督，讚揚他那千百年來億萬人嚮往的美好人格。
所有人都要愛耶穌
異教徒，土耳其人還是猶太人：
哪裡有仁慈、愛和憐憫
哪裡就有神
（威廉.佈雷友《神聖的形象》）
對神的這種認識就如同太陽擁有熱、光和活動一樣。如同人擁有靈魂、思想和軀體，或是像一顆種子，發芽、開花，結出甘美的果實。
將這一思想運用於萬物是多麼容易理解！然而斯韋德伯格卻為之能夠存在並發展傾注了巨大的精力。他排除了關於三位一體的言論和信就得救思想的障礙。正像法蘭西斯.培根用歸納推理代替了對事物的簡單觀察一樣。他們都是受到永恆真理的感召，投身於困難及新時代的孤寂之中，他們面對公眾的敵視，捍衛著自己的見解，希望自己能為後人帶來一種更真誠更可靠的導向。
神的慈愛是無限的：
斯韋德伯格用來取代舊觀念的這種一神思想之所以寶貴，就在於，它使人們能夠區分真正的神性和那些來自於對《聖經》錯誤理解以及神人同形的錯誤思想。下面這一斯韋德伯格《真正的基督教》中的節選，顯示了斯韋德伯格為用一種崇高信仰代替非基督教觀念而作的努力：
神是萬能的，因為他所有的力量都來自於他自身，其他人的力量來自於神。他的力量和意志是統一的，因為他只謀求善的東西，所以也只能做善的事情。在精神世界中，人們不能做與意志相反的事情，這一點來自於力量與意志相統一的神。神本身就是善；進而，他做善事，他體現著自身而沒有脫離他自身。從這可以看出，神的萬能來源於並運行在善中，善是無限的；因為它存在於宇宙萬物中。
很顯然那些認為、相信或向人傳播這種思想──神譴責人、詛咒人，將人投入地獄，斷定某人的靈魂永不得再生，對傷害進行報復、氣憤、懲罰，這人的思想是多麼的混亂。相反的是，神從不拋棄任何人，從不以嚴厲的面孔對待任何人。
這種教導使得人如同站在山的頂峰，那裡沒有憤恨，人們可以感受到神的本性是愛、智慧和價值，他從不改變對任何人的態度。
舊觀點：
對《聖經》的評判，像斯韋德伯格所表示的，絲毫沒有偏離《聖經》的實質，而是對早期希伯來作者的錯誤觀點進行了更正。這種新觀點與考古學、地質學及其他學科並不衝突。《聖經》被提高到一個比以往更高的水準，並且帶著聖潔。
那一舊的觀點與一切靈魂的偉大的神完全不相稱。到西奈山之前他不應該說任何話，他排斥科學。他對人類的教誨只能些許地透露給摩西。他的愛被無情地否認了。除了以色列以外一切種族都處於他的禁令之中，無數人必須被送入深淵中。後來「神的兒子」從中進行調節，自己犧牲在十字架上，於是「父」感到了歉意，解除了從前的宣判──但是只是對於那些他的「兒子」為之說好話的人。
這一舊觀點是斯韋德伯格頑固的對手，因為學校裡在教授這種思想，人們帶著極高的熱情和雄辯的辭令在傳播它。它巨大的陰影籠罩著一切，從嬰兒的搖藍到死者的病床。它甚至滲透於日常生活的每個細節。懷疑論者和無神論者遍及各處。對神及《聖經》的信仰似乎要禁止科學、哲學和一切其他觀點。
新觀點：
斯韋德伯格以新的觀點來對抗漫延的舊觀點，給《聖經》帶來新的希望，斯韋德伯格追隨的神是所有民族永恆的神。他寬容、無私，他關注著整個世界。最初，他用自然規律來帶領孩子般純真的人類。然後，用花園，洪水、葡萄園以及塔等比喻，後來則以摩西及其他預言家的書來教導人們。
任何地方都有公正的律法，但在西奈山上的十誡卻是以一種特殊的方式得來的，它包含一切精神的律法，隨著歲月的流逝，智慧及科學會證實這些。
只要猶太人一背離人類神聖的準則──十誡，他們就受到嚴曆的懲罰和那些沒有《聖經》但真理卻銘刻在他們頭腦中的人們一樣。斯韋德伯格把當時一些非基督教徒視為真誠和正確的，這使得當時的基督教感到侮辱，而現在，正是他們為那種兄弟情誼表現出無限的勇氣，而我們卻在謀劃著一種更有效的方法來在下一次戰爭中互相撕殺。的確，那種舊的天國與人世消失了，但神的真理卻永存。
一些狹隘的人告訴我說，非基督教徒將受到懲罰。很自然我不相信，因為我看到許多優秀的非基督教的人們，他們為真理而奮鬥。當我讀斯韋德伯格的《天堂與地獄》時，我知道了，基督象徵著崇高的美德，美德形成行為，耶穌象徵著神聖的真理，將新思想、新生命和歡樂帶給所有人；進而任何相信神並真正地生活的人，他將不會受到懲罰。
我們開始感到了斯韋德伯格描述的那種神聖的愛，崇高而偉大。從前，互相爭戰的教條使它變得晦暗，它的真正含義也被一些條規所抹煞。在斯韋德伯格的思想中，它是神愛和智慧的統一和價值的創造。因為神的生命在每個人中都是一樣的，或者是神的愛同樣體現在每個人身上，所以神是無處不在的。
那種認為許多人得不到被耶穌基督拯救的福份的思想應為一種更大度的思想所代替。「神另有羊，聽神的聲音並服從神。」他將少數人的信仰帶到各個地方，不管他們是什麼種族，屬於哪一教派，只要他們信守一種正確的生活信念。應記住的是，信仰是按一種教義生活，而不僅是相信它。
神聖的天意使得穆罕默德奮起，掃除了偶象崇拜。這位偉大的預言家傳播了一種適應於阿拉伯思想的信仰，這很好地說明了這一信仰在許多帝國中都影響深遠的原因。歷史告訴我們，神的存在總會被證明。
如果我們能以一種好的心態看待神的愛，我們過去的經歷將成為我們寶貴的經驗，我們會感到生命的和諧。但如果我們從一個變化不定的世界這一角度看神的話，我們就完全錯誤。我們把神看成是獎勵與懲罰的執行者，偏袒自己喜歡的，仇視對手。我們向神祈求勝利。我們面對各教派的紛爭──神在哪？有人對我說：「如果有神的話，不如他當初別去造人，這樣，人也就不會犯罪？」似乎有人希望人變成機器人，從不犯罪會使專治者滿意。這種觀念不令人震驚嗎？事實上，否認神也就是否認自由和人性。
一種信仰的現實價值並不在於我們自身有限的經歷，而在於它對人類的貢獻。超越一切的仁慈才是最終決定我們的認識和文明程度的唯一準則。
無論在哪兒，傳統守舊宗教崇拜的發展趨勢是這樣的，一種教條走向陳腐，但純真善良的人們卻大量存在，他們處於高處，遠離陳腐勢力的侵襲。仁慈表現在很多方面，但首先體現為能夠脫離自我，追求人類及世界上一切崇高、美好的東西。象斯韋德伯格所說的：「善就如同一束髮光的火焰，使人們看到，領悟並相信」。（《天國的秘密》5816.2）
「重生」是什麼意思？
另一種觀念，在當時同樣具有革命性意義，那就是沒有什麼東西註定要下地獄，只要遵守生命的原則，一切都是為天堂而生的，就像種子生來就註定要開花，巢中小畫眉鳥註定將要歌唱，換句話說，一切都已被拯救，一切都將獲得重生。如果我們認為自己處於天堂之外，那是我們自己的錯誤造成的。但每當我們的思想變得崇高的時候，我們就會進入天堂；當服務于他人成為我們的幸福時，我們就生活在天堂中。
如果我們仔細區分一下生命與存在二者的關係，那我們將會更好地理解斯韋德伯格關於生命的思想。神賦予我們身體的存在，就是為了給予我們生命。他無盡的愛使得他成為造物主，因為愛需要有一個物件，來接受它的祝福與仁慈。在作為神的生命的愛中，我們看到萬物起源的基礎。存在的萬物接受來自於主的快樂使得主感到欣慰；同時，這些事物要擁有真正的自由與理智。也就是說，我們要自願地、仔細地接受神的恩賜，這樣我們才能真正擁有它。這就是為什麼我們要經過兩個不同的階段--獲得存在與獲得生命。
我們只獲得生命時，是如此的無助，而在精神生命中，我們充滿活動，仿佛是造物主的一部分。在我們獲得任何屬於自己的事物之前，我們肉體的存在並無意義。另一方面，獲得生命是一種選擇，我們擁有那一權力，精神的生命不會被強加於我們。
這就是神通過《聖經》賦予我們的永恆的愛，它使得我們走近神，選擇了生命，使我們遠離將會把生命從我們這兒奪走的罪惡。只有通過分辨，並且使心靈永遠溫暖、純潔，我才能真正的充滿活力。這種美好的再創造，我們觀察不到，它形成於靈魂的最深處。像主所說的，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」（《約翰福音》3:8）
我們不應該認為皈依某一宗教就是接受了某一信條，而應該將之看成一種心靈的變化。是靈魂擺脫那種誘使我們自私自利的卑劣的本能，並在神無私的愛中找到快樂，和一種他人利益高於一切的生命。我們選擇了生命，它是我們思想和心靈的延伸，沒有它，任何有意義的成就將不可能獲得。
但不象一些人想的那樣，我們突然獲得新生。那是在我們渴望並堅守神聖的誡律時產生的一種變化。一段時間內，我們可能變得象天使一樣，但我們時而又會回到從前那有平凡的生活，象從前一樣的行為處世。我們已經在走向成功，我們認為自己已經做了一些事情，或是因為每個人都這麼做，我們的祖輩也都這麼做，但這卻不意味著我們應該繼續那麼做。只要我們願意,我們就能通過關心他人,從主「真理、生命」那裡尋求他最高、最有益的思想來充實我們的生命。一旦我們下定決心並大膽地這樣去做，外界的一切障礙將為我們讓步。我們以堅強的意志克服每天的痛苦，帶著對生命和幸福更美的嚮往。
精神上的重生：
斯韋德伯格帶著深深的痛苦探索著更高的真理。當時的神學處於長期論戰中，充滿冗長拘泥的形式，仿佛一個深穴，使人迷失而找不到出來的路。斯韋德伯格不得不重新定義一些重要術語，像「真理、靈魂、意志、狀態、虔誠」等，他還要賦予其他的詞新的意義，這樣才能將那神聖的思想轉化為普通的語言。他用「重生」來形容精神上的成長。
當我們意識到自己的精神才能的時候，我們內部開始變化，真正的重生就開始了，這種變化不僅僅發生在痛苦和沮喪之後，還會出現在我們能感覺到的一些經歷之後。有一天，我們的眼前將異常清晰，我們看到了自己，當時的環境以及他們的未來。自私自利將被拋棄，我們將正視自己的生命。
關於重生的論述多得令人吃驚，但幾乎沒人能夠涉及到實質。自我修養被鼓吹為足以實現自身完美。但我們聽聽他人見解、答案將是決然否定的。一些博學的人，他們會說科學將會找到治療許多罪惡的良方；但是科學卻無法醫治最嚴重的一種病症──人類的冷漠。有人這樣說，同時斯韋德伯格也指出，人類若未受愛和同情心的教化，將比野獸更可怕。人將是一種無角、無尾的動物，人不食草，卻能無所顧忌地用思想破壞一切。我們發明了可怕的武器在戰爭中傷害同胞們；我們為了遊戲或是追趕潮流而傷害動物；我們熱衷於挑撥中傷。除此以外，人類毫無疑問還有許多罪惡。沒有好的渴望，只通過自我修養來獲得拯救是不可能的。
還有些善意的人們認為，很大程度上我們可以通過環境的改變來獲得更新，認為這種看法有充分的論據來證明之合理性。但是，這種看法卻是過於誇張，並且錯誤的。並不是環境改變了人，而是人自身的內在驅動力。不管環境怎樣，盲人、聾啞人、囚犯，從良心上講，就連最粗劣的人，只要他有完好的思想，就能夠創造一種自己更渴望的生活。
因為我們自身的幼稚,我們常會變得不耐煩, 並對自己說：「哎，如果我能象我的鄰居一樣的走運，我將會生活得更好，更快樂，更有益。」常常我會聽到年輕人說：「如果我有我老闆兒子那樣的機會，我將獲得巨大的成功。」「如果我能擺脫那些庸俗的人，我將變得偉大。」有人這樣說。還有人歎氣道:「如果我有那位有錢朋友那麼多錢，我將很樂意為社會的進步盡力。」
現在，我也和其他人一樣在與逆境抗爭；但同時，我相信，人類經驗告訴我們，如果我們在目前的地位上不能成功，在其他的條件下也將同樣。除非我們能夠象荷花一樣「出淤泥而不染」，除非我們能為我們所處的世界做些什麼，否則在別處我們也將碌碌無為。最重要的一點不是我們所處的環境,而是我們的所思所想,是我們所追尋的東西。一句話, 也就是我們是怎樣的人。阿拉伯的一條諺語說得極好:「在自己的世界裡，你實現了自我。」
斯韋德伯格有許多的想法，最後他清楚地意識到：人的思想和自尊沒有受到嚴重衝擊之前，他不會獲得重生。人們需要逐步前進，在能夠承受真理之前，要使自己內在的眼睛適應耀眼的強光，除非人們自己願意，否則他們不會走向一種卓越的生活。因為自己願意使得他們自由，並獲得進行選擇的力量。
與神合作，信任他無盡的幫助, 學著理解《聖經》中更多的真理， 並按它們去生活，為了善而做善事， 這就是垂死的人從舊我中獲得新生並重建自我的全部。 那些要竊取耶穌功績和要求得到天堂作為回報的人，他們是可悲的。他們最好應做的是審視一下內心，將自私的罪惡驅逐出去；人們可能很快就會對此感到悔悟，但穩定性格的形成卻是一個長期的過程。那些這樣成長起來的人們，他們在此生和來生都會不斷地獲得新生，因他們有更多的東西去愛，去瞭解，去攻克。斯韋德伯格的著作《Divine Providence》有力地闡述了，神自身出於賦予生命和快樂的需要創造了宇宙。這一個令人欣慰的書中多處指出信仰一種遙遠的，難以接觸的神靈是一種虛無與徒勞。斯韋德伯格這樣寫道「神的愛以人類及人和神的統一為目標。」他還指出「神愛的實質就是去愛他人,渴望與人類在一起,通過自身使人類幸福。」（《真正的基督教》43段）。這就是神的愛全部之所在，如果我們要在神偉大的業績中實現自己的職責的話，我們就要接受它。
在我們的生命進程中，神的愛不只是一種暫時祝福，而是我們永恆的幸福。我們接觸每件小事，每一天所帶來的一次次機會，如何面對它們，神留給我們自己去選擇，而神仍然靜靜地走著自己的路。然而神卻在保護著每個人自由行為的權力；因為神通過自由與理性使人類獲得重生，自由與理性是神不朽的象徵。
我們高尚的本性：
因為我們極易走向自私自利，所以有一種阻止我們這樣做的東西是必要的。選擇一種更好的生活需要我們首先有一些對於這種生活的認識。如果我們沒有目前這些較高尚的行為傾向，那麼有什麼能夠使我們與禽獸相區別呢？除非我們知道什麼是善，什麼是惡，否則我們就不能自由、明智地選擇一種正確的道路。
這些，我們想用來說明斯韋德伯格的一本著作《存留》，它是塑造生活的強有力因素。該書名常譯為「遺留下來的東西」，意思是從我們年幼時一直保留至今的一種愛、真理和美。只有記憶中有那種天堂般的生活的景象，我們才能想像出更美的生活，並且使它們成為現實。
根據這一思想，剛一出生時我們並不活躍。從前輩繼承下來的罪惡處於沉靜狀態。這就是為什麼小孩子那麼接近天堂，我們常感覺天使們在幫助他們。「他們的使者在天上常見我天父的面。」（《馬太福音》18:10）的確，孩子們乘著「榮譽的祥雲」而來,帶著不同於他人的特點與潛力。他們單獨從神那獲得善與智慧，在真正意義上講，天堂象陽光一樣圍繞著他們。
這就是斯韋德伯格所說的孩子們的純真與誠信。我們不會完全喪失這種純真與誠信。我們潛藏的才能就是我們與神聖相通之處。這就是神聖之處，永生與否的交匯處，是人類靈魂經受考驗的地方。這是血和淚的苦難之處，也是勝利之所在。這也是我們選擇的生命之神聖所在。
只有一個神：
在《聖經》的帶領下，斯韋德伯格認識到了神的唯一。耶穌是神作為人降生到世間，聖靈是一種創造美好和幸福的巨大的力量。耶和華開創了歷史上最偉大的事業,他默默地將他的光芒傾注到人們當中。它無可爭辯的神聖之處就在於它極其的平靜和謙遜。 神委身于人世， 變成一個孩子， 沒有榮耀， 只有牧羊人聽到了天使的歌唱， 看到東方的明星。 甚至也不是一個外表完美的人， 只是一個嬰孩躺在馬槽中。 他跟其他的孩子一樣。 智力和身體都在生長， 我們探尋他生命進程時會發現， 他只是人群中的一員， 跟他人一樣用勞動換得食物， 跟他人一起走過沙灘、山路。 然而他被稱為以馬內利，意思是�神與我們同在�（《馬太福音》1:23）。
這就是基督教教義的中心之所在；《聖經》無法被合理的解釋，除非清楚地認識到這一點。這樣我們毫不懷疑地相信只有一個神，我們願意讚揚耶穌基督，讚揚他那千百年來億萬人嚮往的美好人格。
所有人都要愛耶穌
異教徒，土耳其人還是猶太人：
哪裡有仁慈、愛和憐憫
哪裡就有神
（威廉.佈雷友《神聖的形象》）
對神的這種認識就如同太陽擁有熱、光和活動一樣。如同人擁有靈魂、思想和軀體，或是像一顆種子，發芽、開花，結出甘美的果實。
將這一思想運用於萬物是多麼容易理解！然而斯韋德伯格卻為之能夠存在並發展傾注了巨大的精力。他排除了關於三位一體的言論和信就得救思想的障礙。正像法蘭西斯.培根用歸納推理代替了對事物的簡單觀察一樣。他們都是受到永恆真理的感召，投身於困難及新時代的孤寂之中，他們面對公眾的敵視，捍衛著自己的見解，希望自己能為後人帶來一種更真誠更可靠的導向。
神的慈愛是無限的：
斯韋德伯格用來取代舊觀念的這種一神思想之所以寶貴，就在於，它使人們能夠區分真正的神性和那些來自於對《聖經》錯誤理解以及神人同形的錯誤思想。下面這一斯韋德伯格《真正的基督教》中的節選，顯示了斯韋德伯格為用一種崇高信仰代替非基督教觀念而作的努力：
神是萬能的，因為他所有的力量都來自於他自身，其他人的力量來自於神。他的力量和意志是統一的，因為他只謀求善的東西，所以也只能做善的事情。在精神世界中，人們不能做與意志相反的事情，這一點來自於力量與意志相統一的神。神本身就是善；進而，他做善事，他體現著自身而沒有脫離他自身。從這可以看出，神的萬能來源於並運行在善中，善是無限的；因為它存在於宇宙萬物中。
很顯然那些認為、相信或向人傳播這種思想──神譴責人、詛咒人，將人投入地獄，斷定某人的靈魂永不得再生，對傷害進行報復、氣憤、懲罰，這人的思想是多麼的混亂。相反的是，神從不拋棄任何人，從不以嚴厲的面孔對待任何人。
這種教導使得人如同站在山的頂峰，那裡沒有憤恨，人們可以感受到神的本性是愛、智慧和價值，他從不改變對任何人的態度。
舊觀點：
對《聖經》的評判，像斯韋德伯格所表示的，絲毫沒有偏離《聖經》的實質，而是對早期希伯來作者的錯誤觀點進行了更正。這種新觀點與考古學、地質學及其他學科並不衝突。《聖經》被提高到一個比以往更高的水準，並且帶著聖潔。
那一舊的觀點與一切靈魂的偉大的神完全不相稱。到西奈山之前他不應該說任何話，他排斥科學。他對人類的教誨只能些許地透露給摩西。他的愛被無情地否認了。除了以色列以外一切種族都處於他的禁令之中，無數人必須被送入深淵中。後來「神的兒子」從中進行調節，自己犧牲在十字架上，於是「父」感到了歉意，解除了從前的宣判──但是只是對於那些他的「兒子」為之說好話的人。
這一舊觀點是斯韋德伯格頑固的對手，因為學校裡在教授這種思想，人們帶著極高的熱情和雄辯的辭令在傳播它。它巨大的陰影籠罩著一切，從嬰兒的搖藍到死者的病床。它甚至滲透於日常生活的每個細節。懷疑論者和無神論者遍及各處。對神及《聖經》的信仰似乎要禁止科學、哲學和一切其他觀點。
新觀點：
斯韋德伯格以新的觀點來對抗漫延的舊觀點，給《聖經》帶來新的希望，斯韋德伯格追隨的神是所有民族永恆的神。他寬容、無私，他關注著整個世界。最初，他用自然規律來帶領孩子般純真的人類。然後，用花園，洪水、葡萄園以及塔等比喻，後來則以摩西及其他預言家的書來教導人們。
任何地方都有公正的律法，但在西奈山上的十誡卻是以一種特殊的方式得來的，它包含一切精神的律法，隨著歲月的流逝，智慧及科學會證實這些。
只要猶太人一背離人類神聖的準則──十誡，他們就受到嚴曆的懲罰和那些沒有《聖經》但真理卻銘刻在他們頭腦中的人們一樣。斯韋德伯格把當時一些非基督教徒視為真誠和正確的，這使得當時的基督教感到侮辱，而現在，正是他們為那種兄弟情誼表現出無限的勇氣，而我們卻在謀劃著一種更有效的方法來在下一次戰爭中互相撕殺。的確，那種舊的天國與人世消失了，但神的真理卻永存。
一些狹隘的人告訴我說，非基督教徒將受到懲罰。很自然我不相信，因為我看到許多優秀的非基督教的人們，他們為真理而奮鬥。當我讀斯韋德伯格的《天堂與地獄》時，我知道了，基督象徵著崇高的美德，美德形成行為，耶穌象徵著神聖的真理，將新思想、新生命和歡樂帶給所有人；進而任何相信神並真正地生活的人，他將不會受到懲罰。
我們開始感到了斯韋德伯格描述的那種神聖的愛，崇高而偉大。從前，互相爭戰的教條使它變得晦暗，它的真正含義也被一些條規所抹煞。在斯韋德伯格的思想中，它是神愛和智慧的統一和價值的創造。因為神的生命在每個人中都是一樣的，或者是神的愛同樣體現在每個人身上，所以神是無處不在的。
那種認為許多人得不到被耶穌基督拯救的福份的思想應為一種更大度的思想所代替。「神另有羊，聽神的聲音並服從神。」他將少數人的信仰帶到各個地方，不管他們是什麼種族，屬於哪一教派，只要他們信守一種正確的生活信念。應記住的是，信仰是按一種教義生活，而不僅是相信它。
神聖的天意使得穆罕默德奮起，掃除了偶象崇拜。這位偉大的預言家傳播了一種適應於阿拉伯思想的信仰，這很好地說明了這一信仰在許多帝國中都影響深遠的原因。歷史告訴我們，神的存在總會被證明。
如果我們能以一種好的心態看待神的愛，我們過去的經歷將成為我們寶貴的經驗，我們會感到生命的和諧。但如果我們從一個變化不定的世界這一角度看神的話，我們就完全錯誤。我們把神看成是獎勵與懲罰的執行者，偏袒自己喜歡的，仇視對手。我們向神祈求勝利。我們面對各教派的紛爭──神在哪？有人對我說：「如果有神的話，不如他當初別去造人，這樣，人也就不會犯罪？」似乎有人希望人變成機器人，從不犯罪會使專治者滿意。這種觀念不令人震驚嗎？事實上，否認神也就是否認自由和人性。
一種信仰的現實價值並不在於我們自身有限的經歷，而在於它對人類的貢獻。超越一切的仁慈才是最終決定我們的認識和文明程度的唯一準則。
無論在哪兒，傳統守舊宗教崇拜的發展趨勢是這樣的，一種教條走向陳腐，但純真善良的人們卻大量存在，他們處於高處，遠離陳腐勢力的侵襲。仁慈表現在很多方面，但首先體現為能夠脫離自我，追求人類及世界上一切崇高、美好的東西。象斯韋德伯格所說的：「善就如同一束髮光的火焰，使人們看到，領悟並相信」。（《天國的秘密》5816.2）
「重生」是什麼意思？
另一種觀念，在當時同樣具有革命性意義，那就是沒有什麼東西註定要下地獄，只要遵守生命的原則，一切都是為天堂而生的，就像種子生來就註定要開花，巢中小畫眉鳥註定將要歌唱，換句話說，一切都已被拯救，一切都將獲得重生。如果我們認為自己處於天堂之外，那是我們自己的錯誤造成的。但每當我們的思想變得崇高的時候，我們就會進入天堂；當服務于他人成為我們的幸福時，我們就生活在天堂中。
如果我們仔細區分一下生命與存在二者的關係，那我們將會更好地理解斯韋德伯格關於生命的思想。神賦予我們身體的存在，就是為了給予我們生命。他無盡的愛使得他成為造物主，因為愛需要有一個物件，來接受它的祝福與仁慈。在作為神的生命的愛中，我們看到萬物起源的基礎。存在的萬物接受來自於主的快樂使得主感到欣慰；同時，這些事物要擁有真正的自由與理智。也就是說，我們要自願地、仔細地接受神的恩賜，這樣我們才能真正擁有它。這就是為什麼我們要經過兩個不同的階段--獲得存在與獲得生命。
我們只獲得生命時，是如此的無助，而在精神生命中，我們充滿活動，仿佛是造物主的一部分。在我們獲得任何屬於自己的事物之前，我們肉體的存在並無意義。另一方面，獲得生命是一種選擇，我們擁有那一權力，精神的生命不會被強加於我們。
這就是神通過《聖經》賦予我們的永恆的愛，它使得我們走近神，選擇了生命，使我們遠離將會把生命從我們這兒奪走的罪惡。只有通過分辨，並且使心靈永遠溫暖、純潔，我才能真正的充滿活力。這種美好的再創造，我們觀察不到，它形成於靈魂的最深處。像主所說的，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」（《約翰福音》3:8）
我們不應該認為皈依某一宗教就是接受了某一信條，而應該將之看成一種心靈的變化。是靈魂擺脫那種誘使我們自私自利的卑劣的本能，並在神無私的愛中找到快樂，和一種他人利益高於一切的生命。我們選擇了生命，它是我們思想和心靈的延伸，沒有它，任何有意義的成就將不可能獲得。
但不象一些人想的那樣，我們突然獲得新生。那是在我們渴望並堅守神聖的誡律時產生的一種變化。一段時間內，我們可能變得象天使一樣，但我們時而又會回到從前那有平凡的生活，象從前一樣的行為處世。我們已經在走向成功，我們認為自己已經做了一些事情，或是因為每個人都這麼做，我們的祖輩也都這麼做，但這卻不意味著我們應該繼續那麼做。只要我們願意,我們就能通過關心他人,從主「真理、生命」那裡尋求他最高、最有益的思想來充實我們的生命。一旦我們下定決心並大膽地這樣去做，外界的一切障礙將為我們讓步。我們以堅強的意志克服每天的痛苦，帶著對生命和幸福更美的嚮往。
精神上的重生：
斯韋德伯格帶著深深的痛苦探索著更高的真理。當時的神學處於長期論戰中，充滿冗長拘泥的形式，仿佛一個深穴，使人迷失而找不到出來的路。斯韋德伯格不得不重新定義一些重要術語，像「真理、靈魂、意志、狀態、虔誠」等，他還要賦予其他的詞新的意義，這樣才能將那神聖的思想轉化為普通的語言。他用「重生」來形容精神上的成長。
當我們意識到自己的精神才能的時候，我們內部開始變化，真正的重生就開始了，這種變化不僅僅發生在痛苦和沮喪之後，還會出現在我們能感覺到的一些經歷之後。有一天，我們的眼前將異常清晰，我們看到了自己，當時的環境以及他們的未來。自私自利將被拋棄，我們將正視自己的生命。
關於重生的論述多得令人吃驚，但幾乎沒人能夠涉及到實質。自我修養被鼓吹為足以實現自身完美。但我們聽聽他人見解、答案將是決然否定的。一些博學的人，他們會說科學將會找到治療許多罪惡的良方；但是科學卻無法醫治最嚴重的一種病症──人類的冷漠。有人這樣說，同時斯韋德伯格也指出，人類若未受愛和同情心的教化，將比野獸更可怕。人將是一種無角、無尾的動物，人不食草，卻能無所顧忌地用思想破壞一切。我們發明了可怕的武器在戰爭中傷害同胞們；我們為了遊戲或是追趕潮流而傷害動物；我們熱衷於挑撥中傷。除此以外，人類毫無疑問還有許多罪惡。沒有好的渴望，只通過自我修養來獲得拯救是不可能的。
還有些善意的人們認為，很大程度上我們可以通過環境的改變來獲得更新，認為這種看法有充分的論據來證明之合理性。但是，這種看法卻是過於誇張，並且錯誤的。並不是環境改變了人，而是人自身的內在驅動力。不管環境怎樣，盲人、聾啞人、囚犯，從良心上講，就連最粗劣的人，只要他有完好的思想，就能夠創造一種自己更渴望的生活。
因為我們自身的幼稚,我們常會變得不耐煩, 並對自己說：「哎，如果我能象我的鄰居一樣的走運，我將會生活得更好，更快樂，更有益。」常常我會聽到年輕人說：「如果我有我老闆兒子那樣的機會，我將獲得巨大的成功。」「如果我能擺脫那些庸俗的人，我將變得偉大。」有人這樣說。還有人歎氣道:「如果我有那位有錢朋友那麼多錢，我將很樂意為社會的進步盡力。」
現在，我也和其他人一樣在與逆境抗爭；但同時，我相信，人類經驗告訴我們，如果我們在目前的地位上不能成功，在其他的條件下也將同樣。除非我們能夠象荷花一樣「出淤泥而不染」，除非我們能為我們所處的世界做些什麼，否則在別處我們也將碌碌無為。最重要的一點不是我們所處的環境,而是我們的所思所想,是我們所追尋的東西。一句話, 也就是我們是怎樣的人。阿拉伯的一條諺語說得極好:「在自己的世界裡，你實現了自我。」
斯韋德伯格有許多的想法，最後他清楚地意識到：人的思想和自尊沒有受到嚴重衝擊之前，他不會獲得重生。人們需要逐步前進，在能夠承受真理之前，要使自己內在的眼睛適應耀眼的強光，除非人們自己願意，否則他們不會走向一種卓越的生活。因為自己願意使得他們自由，並獲得進行選擇的力量。
與神合作，信任他無盡的幫助, 學著理解《聖經》中更多的真理， 並按它們去生活，為了善而做善事， 這就是垂死的人從舊我中獲得新生並重建自我的全部。 那些要竊取耶穌功績和要求得到天堂作為回報的人，他們是可悲的。他們最好應做的是審視一下內心，將自私的罪惡驅逐出去；人們可能很快就會對此感到悔悟，但穩定性格的形成卻是一個長期的過程。那些這樣成長起來的人們，他們在此生和來生都會不斷地獲得新生，因他們有更多的東西去愛，去瞭解，去攻克。斯韋德伯格的著作《Divine Providence》有力地闡述了，神自身出於賦予生命和快樂的需要創造了宇宙。這一個令人欣慰的書中多處指出信仰一種遙遠的，難以接觸的神靈是一種虛無與徒勞。斯韋德伯格這樣寫道「神的愛以人類及人和神的統一為目標。」他還指出「神愛的實質就是去愛他人,渴望與人類在一起,通過自身使人類幸福。」（《真正的基督教》43段）。這就是神的愛全部之所在，如果我們要在神偉大的業績中實現自己的職責的話，我們就要接受它。
在我們的生命進程中，神的愛不只是一種暫時祝福，而是我們永恆的幸福。我們接觸每件小事，每一天所帶來的一次次機會，如何面對它們，神留給我們自己去選擇，而神仍然靜靜地走著自己的路。然而神卻在保護著每個人自由行為的權力；因為神通過自由與理性使人類獲得重生，自由與理性是神不朽的象徵。
我們高尚的本性：
因為我們極易走向自私自利，所以有一種阻止我們這樣做的東西是必要的。選擇一種更好的生活需要我們首先有一些對於這種生活的認識。如果我們沒有目前這些較高尚的行為傾向，那麼有什麼能夠使我們與禽獸相區別呢？除非我們知道什麼是善，什麼是惡，否則我們就不能自由、明智地選擇一種正確的道路。
這些，我們想用來說明斯韋德伯格的一本著作《存留》，它是塑造生活的強有力因素。該書名常譯為「遺留下來的東西」，意思是從我們年幼時一直保留至今的一種愛、真理和美。只有記憶中有那種天堂般的生活的景象，我們才能想像出更美的生活，並且使它們成為現實。
根據這一思想，剛一出生時我們並不活躍。從前輩繼承下來的罪惡處於沉靜狀態。這就是為什麼小孩子那麼接近天堂，我們常感覺天使們在幫助他們。「他們的使者在天上常見我天父的面。」（《馬太福音》18:10）的確，孩子們乘著「榮譽的祥雲」而來,帶著不同於他人的特點與潛力。他們單獨從神那獲得善與智慧，在真正意義上講，天堂象陽光一樣圍繞著他們。
這就是斯韋德伯格所說的孩子們的純真與誠信。我們不會完全喪失這種純真與誠信。我們潛藏的才能就是我們與神聖相通之處。這就是神聖之處，永生與否的交匯處，是人類靈魂經受考驗的地方。這是血和淚的苦難之處，也是勝利之所在。這也是我們選擇的生命之神聖所在。
2009年7月5日星期日
四、 進入聖地
等真理的聖靈來了，他要引導你明白一切的真理
(《約翰福言》16:13)
直譯的害處：
《聖經》記載了人類在探索神以及學習按照神的規範和睦生活過程中的努力。神學家們總是試圖使人們對神及對不斷變化的世界的印象固定化。這就產生了在理解《聖經》含義方面的矛盾衝突，對神的本質及神的意圖產生誤解。《聖經》講述了人類蹣跚的起步，不斷的發展及在耶穌基督福音中達到至高完善的過程。
《聖經》含概了數千年的歷史，影響到許多國家──壯觀的、五彩斑斕的故事，在一些人妄自尊大的詮釋和灰暗的實利主義時期，它受到挫折,在神來到世界上時，天上、地上，人們的心中都將被照亮，《聖經》也被照亮。在人類迷茫的歷史過程中，不時有人來到思想意識的頂峰。隨著人類的發展，人類的才智也漸漸頻繁顯露；但是形式不盡相同。每個人都是光明的使者；但因為各自傳播途徑的不同，他們所帶來的光明與智慧也變化各異，有時候甚至難以看到它的神聖所在。
正象世界上的一切事物都象徵著另一世界的一切現實，《聖經》是人類精神世界的寫照。各種人物在我們面前越過──立法者、國王、先知。像是山中的溪流，一代一代在歷史的長河中流過，或是祈求，或是哭泣，或是歡聲笑語，或是走向罪惡、崇拜偶像，或是倒在利劍下，為自己無數的罪惡而哀痛，或是服從耶和華的意志，或是詛咒自己的敵人，或是建設家園，或是摧毀一切，或是高唱讚美詩，或是犧牲祭祀，或是享受安慰，或是將救世主釘在十字架上。
在《聖經》中,這一切沿續了一代又一代，矛盾、困惑不可避免。但是它卻是人類探索自身精神的重要記錄。斯韋德伯格把從渣滓中找到黃金，分辯出神的話語和人的話語視為己任。他擁有解釋《聖經》意義的天才，就像約瑟擁有為法老解夢的天才一樣。斯韋德伯格時代的宗教領袖無知的言論使理想變得渺茫。當他們在神的面前無能為力的時候，斯韋德伯格以敏銳的洞察力使他們擺脫困境，揭露了聖地的光輝。
對神錯誤的認識：
貫穿於斯韋德伯格神學著作始終的思想就是，正確地理解和解釋《聖經》，使人們正確認識神。關於神的思想儲存在人們思想的一個隱秘部位，對於神的認識位於這一部位的中心。如果這一認識是錯誤的，那麼其他一切也都將如此。最高的也是最實質的，一切信仰、思想、學說的實質都來自於它，這種實質，就像靈魂一樣，決定著事物的形態；當它體現在生活中時，它控制著人的思想。
古印度關於神的觀念是這樣的，一群智者試圖傳授一種生活準則──想要像神一樣，那麼人必須要脫離紅塵；當人變得四目皆空時，人就會跟神一樣──被帶入永恆，即將進入另一個世界。
這雖然是一個極端的例子，但它卻反映了一種違反人性的信仰。這種信仰營造出一種虛假的完美，鼓勵一種虔信的思想；各種儀式不以人性的真善美為宗旨，而是要取代一種正義的，有益的生活，這種信仰使一切美德變得暗淡，它成為一種以阿諛奉承來崇拜至善至美的工具，實際上是與真善美和智慧相違背的。
對神的模糊認識：
另外還有一點，斯韋德伯格時常告誡讀者──對神的模糊認識。卑微的人往往能更明智地認識神、靈魂以及不朽，而一些博學的人，當他們探求萬物及自己的思想時，卻見不到一點神聖的真理，空空如野。對那些不斷探索的人們來說，耶利米的話多麼讓人震驚：
耶和華如此說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇氣誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」（《耶利米書》9:23）
愛與神緊密相聯,我們不能取其一而丟棄另一個。神，同愛一樣，必須要使之看得見。對於一種恍惚不定的不可見的神，斯韋德伯格這樣說到：
這種觀點使得任何事情都是如此，因此它意味著停滯、消逝。把神作為一種精靈，但，當你認為精靈像是空氣或是風一樣時，這種觀點就毫無意義；把神當做一個人是個正確的觀點，因為神就是神聖的愛和神聖的智慧，擁有一切性質，這些的主體就是人，而非空氣或風。（《啟示》224）。
斯韋德伯格又說：
如果誰脫離神聖的人來思索神性，那他就處於模糊之中，模糊的思想不稱其為思想；如果誰從現實的宇宙中獲得對神性的認識，它漫無邊際，或是最終歸於模糊，這與那些崇拜自然的思想沒有區別；它將失落于自然中，毫無意義。最後：任何進入天堂的人都擁有自己的一方空間，基於對神的認識，擁有永恆的快樂。
理解聖經的關鍵：
當人的三重本性──精神、才智、軀體被正確理解了的時候，我們就會發現，人的想像力作用於人感覺到的事物，人的靈魂賦予這些事物以生命的意義。人類和宇宙是神思想中的兩個主題。神按照自身的模樣創造了人類。進而，人在思想、軀體及思維方式方面體現出個自的特點。我們知道，藝術家在畫畫之前，在頭腦中會展現出美麗的畫面。同樣，精神將思想形成一種思維形象或象徵符號；這是一種萬能的真正的語言。如果誰能將快樂、信念或是頭腦中的日出景色以一種可見的形式傳遞給他人，那一定會比用千言萬語所表達的效果更令人滿意。
在我摸到那代表幸福的中國「福」字的時候，我哭了。沒有什麼語言描述會如此觸動我。那是這樣一幅圖畫,人的嘴緊挨著一方稻田。這個字極其生動地表明瞭中國人的生活很大程度上依靠所種的莊稼，當莊稼穀物被洪水沖走破壞了時，成千上萬的人將無法逃避饑荒。
許多思想融於一個字當中， 而文字似乎不能表達出所有的思想。一位法國人說:「文字用來掩蓋思想。」英國作家約翰.羅斯金在《芝麻與百合》中有一段強有力的文字，他說文字如同面具，將人們的思想從事物的實質引向外在。
《聖經》大部分是用這種萬能的語言寫成的。當然，在斯韋德伯格以前基督徒們知道這一點。他們熟悉《聖經》中的隱含思想及一些比喻；但是，對他們來說，正象對我們大多數人來說，許多章節，尤其是《啟示錄》一章極難理解。「救世主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」（《以賽亞書》45:15），這真實地描述了隱藏在《聖經》中的真理。除了看到天空中的雲和火柱以及摩西神杖的力量外，以色列的孩子不認識神。當神以人的樣子顯現在世間時，人們稱他為罪惡的同盟者。就連神自己的弟子也誤解了他的神聖宗旨，而為誰是最偉大的人而爭吵。他們誤將神的愛看做一種征服性計畫，看成是謀求個人榮耀的活動。
神所到之處，到處都被掩蓋著。神的啟示被遮在雲霧中。《聖經》在向我們介紹神的時候，使神帶上了一種人類本性的局限性，我們也就得到了一種與神的實質恰恰相反的認識。神是無限的，是永恆的，然而人類的情緒以及無知卻被強加於神。神在《聖經》中說：「我心中不存忿怒。」（《以賽亞書》27:4）「我沒有忿怒，你使你自己忿怒。」（《耶利米書》7:19），然而神也給世間帶來忿怒。神體現為一個「不後悔」的人（《撒母耳記上》15:29），但他的確也曾後悔。神根據每個人的功績來判斷他們,但神還要借鑒上一代留下來的罪惡。（《出埃及記》20:5《申命記》24:16）。許多這樣明顯的矛盾，很自然許多人不能看到這一片混亂中有任何秩序可言。如果我們相信神就是愛，我們則不能認為他也是忿怒，變化無常。如此看來這些觀念一定是《聖經》成書時那種未開化的時代的反映。
斯韋德伯格開創了一種合理的神聖的啟示性哲學。他指出象在科學中一樣，神的每一個新的啟示必須適合於人們的接受能力。他指出《聖經》字面的陳述適於那些頭腦簡單，倔強的人。他闡明在《聖經》的字裡行間有一種精神上的含義，這適合於那些具有較高智慧的天使，他們也讀《聖經》，並與我們一樣的思考問題，儘管我們看不到他們。這種高層次的含義中蘊涵著神聖的真理。
如果哪位朋友按字面意思來理解我所說的話時，那他將不會在意我說了些什麼。如果他認為我只是在講日出、日落，地球是平的，或者我不是生活在黑暗中，那他豈不是會認為我是思維錯亂？朋友們聽的是我所表達的意思，而不是簡單的文字及其形式。
這一過程與斯韋德伯格探求《聖經》深層含義時所採用的方法頗為相似。愚笨的人或惡人可能認為神是渺小而非神聖的，因為神因邪惡的人而憤怒。但是有理智的人明白，這只是外在現象，我們將自身的憤恨和懲罰歸綹於神的身上。這樣，這種憤怒隨即減弱，而被認為是一種磨練人的愛。
神決不會表現出嚴厲，為此他反復告訴他的人們。當我們審視神的話語時，擺脫重重障礙，我們便更接近他的本性。神不會創造出人類,然後又拋棄我們，將我們拒於伊甸園之外。神不會教給人們律法，然後又破壞它們，將罪過歸於他的生靈們。神告誡人們但卻從不將人們投入地獄或拋棄他們。是人類使得神用語來表述戒律，使之能夠被理解並使人們遵守它。
英國詩人查理斯.史文朋在寫詩對「宗教責任」和神的愛進行對比時朦朧地感到了神的存在：
我的孩子，如此忠誠
向著神而非我
是我不夠美麗嗎？
得到自由很難嗎？
看，我和你在一起，我在你中間，是你的一部分
看吧，你會發現。
有誰知道，一種肆虐正在與日俱增，被強行壓在那最美的、永恆的神的身上。神沒有隱藏他自己，而是那頑固的、罪惡的、自私的言論將神隱藏起來。
我講了這麼多，因為我們如果要連貫地讀懂神的話語，就要有一個對神的清晰的觀念。據此，《聖經》的內在含義與靈魂相關，靈魂的需要，磨難，它的變換及更新，而非時間、地點和人物。當我們探索山川、河流、小羊、鴿子、雷鳴、閃電、黃金之城，寶石及長著能治病的葉子的生命樹時，我們知道它們都是其背後精神本質的象徵。情感和思想被加以象徵，他們對靈魂的作用類似于這些自然物對於軀體的作用。
斯韋德伯格採用這種解釋方法二十七年；在後期，斯韋德伯格也不必修改或校正他在最開始時所做的關於聖經的陳述。他至始至終給《聖經》中每一自然物以同樣的象徵意義，無論用在哪兒，這些意思都恰到好處。這就是斯韋德伯格所說的對應法則──自然形式和精神形式間的類似。《聖經》可稱之為世界之詩或神對人類的宣言。
斯韋德伯格的著作，尤其是《天國的秘密》，在很大程度上與羅伯特.因澤塞爾和其他一些《聖經》評論家所講的《聖經》字面含義的不可信性相一致；但同時,它也從另一角度表明了他們結論的錯誤。從科學角度來看，我曾多次感到《聖經》文字上的缺陷，一些故事是那麼奇怪，它們往往缺乏一種外在的和協。然而，我也發現了在字裡行間隱藏著的，無法以文字形式而只能以象徵來表達的意義，這些意義無論出現在哪都代表著美好。
在《詩篇》78篇中有一個令人震驚的例子「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語，是我們所聽見的，所知道的，也是我們祖宗告訴我們的。」接下來在《詩篇》中是關於以色列人在埃及及朝聖迦南地的經歷。這是歷史的真實記錄，但卻被稱為比喻，只有正式入教的人才能把握其含義。那樣一個深邃的比喻！他完美地描述了我們走出實利主義及無知的「埃及」，描述了我們追求富饒的迦南地所象徵著的美好生活的緩慢而艱難的歷程。這是對斯韋德伯格將《聖經》看做是真理媒介的一點說明。
偉大的寓言：
想來很有趣，1753年艾斯綽克在摩西五經中發現了著名的文獻；就在那時，斯韋德伯格在倫敦匿名出版了《天國的秘密》，對《創世紀》和《出埃及》進行解釋。斯韋德伯格認為《聖經》與實際的創世和洪水沒有關係，認為《創世紀》前十一章也不僅僅是關於亞當和諾亞這些人的。他所關注的問題非常獨特。通過對希伯來人的研究及自身受到啟示，斯韋德伯格認識到，《聖經》的前幾章以一種古老的比喻的方式講述了我們人類從一開始直到猶太人時期的精神生活。
他指出第一章講述了人類思想進化的階段，從黑暗、混亂中最後意識到伊甸園簡樸的真理和幸福。這一階段繼續著，直到私心當道，那種孩子般的純真也漸漸消失了。最後，錯誤思想席捲世界。之後，一個銳智的種族，以方舟中的諾亞為代表，開創了一個新的時代。人的智慧迅速發展，善惡觀念取代了純真的靈魂。時代的象徵也就從伊甸花園變成了葡萄園。
人類如同雄心勃勃的青年開始長大，建造了偉大的東方帝國，它的業績我們現在正逐漸地重建。那一時期的文明發展程度極高，但一段時間後它衰敗了。多神崇拜，偶像崇拜開始出現。戰爭和暴力帶著毀滅威脅著世界，必須要建立另一種律法。
在猶太教開始時期，他們完全信奉一神論，直到基督教產生。基督教最初的發展實質上是猶太習俗的繼續。其中充斥著服務於當時昏暗世界的種種尚未成熟的信仰。《聖經》中的種種意象、禮儀及權位都受到盲目迷信的敬畏，而其中神聖的意義卻沒有被意識到。
這樣，世界那荒謬的嬰孩時期和青年期逝去了，我們還能感到它劇烈的沉浮和令人不悅的氛圍。 但一種更開明的信仰正伴隨著人類，新的一代人正在一步步地前進；是的，所有人心中及全世界的安息日將要到來，自私自利及盲目的本性的統治將永遠結束。
《聖經》被形容為一篇巨大的寓言故事。人們所能讀到的是關於生命的訓戒和生命的不同狀態──先天的純真，青年時的任性，為時不晚的轉變以及無法估量的奉獻和歡樂。那是一個從樂園到樂園的迴圈。�神坐在地球大圈之上�（《以賽亞書》40:22）許久以前的那不完善的語言及形式是來自天國的消息，它向世人昭示，神永遠和我們在一起，向我們傳授更好的禮物及能力。
《啟示錄》的含義:
在《啟示錄》最開始以及最後都提到了主耶穌基督；他是書中的主人公。他是《新約》中的耶穌。《啟示錄》是《福音》的後續，講述了主在世間的工作，他被釘死在十字架上，他的復活。講述了他怎樣作為一個光輝的人，一個至高的榜樣來繼續他的工作。在《福音》中，耶穌說：「我與你們同在，直到世界的末了。」（《馬太福音》28:20），他還常說到他將帶給人類的舒適與啟迪。
這一承諾變成什麼了呢？除了聖靈降臨節那天到來的聖靈，它給使徒們帶短暫的用來傳教的智慧、勇氣和歡樂外，這一承諾好象已經被遺忘了。
但是斯韋德伯格表明《啟示錄》信守了這一諾言，並預言它將得以實現。通過象徵，它描繪了主的本性，他將帶來的福份，它清楚地表明瞭我們為了主的到來而必須做的準備。它詳盡描繪了理想的基督式的生活，它尤如星星閃爍在神的周圍，而這些，使徒們僅做了細微的描述；它表明，那些粗俗的信念以及生命的罪惡必須被克服，這樣那些美好的事物才能成為我們自身的一部分。它指出了我們走向真正基督教的主要障礙──信仰而卻不慈善以及不擇手段來統治一切的貪欲。
從海中和無底洞中出來的怪獸代表著宿命論，思想束縛和三個神的思想，它使人的思想分散，使得「一心一意」變得不可能，正如印度人所說的。這種思想破壞了精神上的專一，使得思想錯亂，破壞了倫理，背離了思想準則，而這一思想準則只存在於對神的一致認識的基礎上。《啟示錄》中描述的龍代表著不顧一切想否認主的神性和遵守主的戒律的必要性。巴比倫城代表著傲慢和自負，拒絕接受神和按神的真理來生活。
《啟示錄》的許多章充滿了對精神世界中的斷言。印被打開，號角吹響，這意味著衰敗的教會的黑暗和偽善被公佈於世。在這些場景中，體現著神神聖的人性。神胸前金色的帶子象徵著神愛的力量，神智慧的純真，以及神的熱忱。他的頭如同雪，他的眼睛好比火焰，他的臉如同光輝的太陽。他的聲音如同流動的水，向世間傳播著思想和更高的信仰。
斯韋德伯格清楚地告訴我們為什麼在神第一次降臨以後，我們現在很難感覺到他的存在，很少因他的精神而得到安慰。統治一切，壓迫別人的欲望將神從我們這兒帶走。在過去，教會限制人們受教育，而今天人們必須奮力獲得用以接受神的消息的必須的知識。
除了斷言以外，我們看到伴隨著神的新的國度的到來，天堂和人世與神一樣的愉悅。我們看到「神的帳幕在人間。」（《啟示錄》21:3）還有「我未見城內有殿，因主神、全能者和羔羊為城的殿。」（《啟示錄》21:22）。主的人的本性就是「與人在一起的神的帳幕」他的殿。
斯韋德伯格用充實、大度來形容聖城，擁有主在世間時獲得的那種完美的人性。來自於主的水流對於那些將自己的生命與神真正相統一的人來說，是豐富而令人耳目一新的真理。因為認識到神的神聖人性是一種智慧，它能打開舊約寓言、詩篇、預言、福音，尤其是長期封閉的《啟示錄》的無盡的真理之泉。
當一切都被恰當理解了的時候，那該是多麼的美好阿！
帶著斯韋德伯格受到啟示的思想，它不斷的發展，直到看到神的光輝和聖城，在那裡有生命河和長著能治病的葉子的生命樹。這些將不再被隱藏。
預言的實現：
斯韋德伯格解釋《啟示錄》的兩本書是看到「人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（《馬太福音》24:30）的人們心中長期以來的預言的實現。因為「看」就是理解；「天上的雲」就是《聖經》的文字,「人子的降臨」就是貫穿於字裡行間的帶著力量與榮耀的主。
在十字架上刻著碑文「猶太人的主，拿撒勒人耶穌」（《約翰福音》19:19），這是用希伯來文、希臘文和拉丁文寫的。它預視著主將以仁慈滿足人們渴望的靈魂，揭露希伯來文聖經，希臘文新約的含義，並用拉丁文解釋它的精神含義。斯韋德伯格在神的指導下，用拉丁文將《聖經》的含義解釋為為人類的利益和幸福服務的現實生活的準則。
這是他的使命，因為教會已經遠離了，主如何來到人間，生活在人們當中這簡樸、令人振奮的史實。因為神職人員們已經陷入一張他們自己難以掙脫的網中。人類美好的真理被扭曲、分割，讓人難以認清；神也被丟失在一片爭論之中。
斯韋德伯格將各個肢離破碎的部分集中起來，賦予他們合理的形式及意義，從而創立一種新的與神基督的交流。斯韋德伯格不是一個破壞者，而是一個受到啟示的詮釋者。他是神帶來的先知。他自己的話比任何追隨者的話更令人信服。讀他的著作時，我們會帶著認同和愉悅。他並沒有創造一本新的《聖經》，但卻使《聖經》變得煥然一新。
(《約翰福言》16:13)
直譯的害處：
《聖經》記載了人類在探索神以及學習按照神的規範和睦生活過程中的努力。神學家們總是試圖使人們對神及對不斷變化的世界的印象固定化。這就產生了在理解《聖經》含義方面的矛盾衝突，對神的本質及神的意圖產生誤解。《聖經》講述了人類蹣跚的起步，不斷的發展及在耶穌基督福音中達到至高完善的過程。
《聖經》含概了數千年的歷史，影響到許多國家──壯觀的、五彩斑斕的故事，在一些人妄自尊大的詮釋和灰暗的實利主義時期，它受到挫折,在神來到世界上時，天上、地上，人們的心中都將被照亮，《聖經》也被照亮。在人類迷茫的歷史過程中，不時有人來到思想意識的頂峰。隨著人類的發展，人類的才智也漸漸頻繁顯露；但是形式不盡相同。每個人都是光明的使者；但因為各自傳播途徑的不同，他們所帶來的光明與智慧也變化各異，有時候甚至難以看到它的神聖所在。
正象世界上的一切事物都象徵著另一世界的一切現實，《聖經》是人類精神世界的寫照。各種人物在我們面前越過──立法者、國王、先知。像是山中的溪流，一代一代在歷史的長河中流過，或是祈求，或是哭泣，或是歡聲笑語，或是走向罪惡、崇拜偶像，或是倒在利劍下，為自己無數的罪惡而哀痛，或是服從耶和華的意志，或是詛咒自己的敵人，或是建設家園，或是摧毀一切，或是高唱讚美詩，或是犧牲祭祀，或是享受安慰，或是將救世主釘在十字架上。
在《聖經》中,這一切沿續了一代又一代，矛盾、困惑不可避免。但是它卻是人類探索自身精神的重要記錄。斯韋德伯格把從渣滓中找到黃金，分辯出神的話語和人的話語視為己任。他擁有解釋《聖經》意義的天才，就像約瑟擁有為法老解夢的天才一樣。斯韋德伯格時代的宗教領袖無知的言論使理想變得渺茫。當他們在神的面前無能為力的時候，斯韋德伯格以敏銳的洞察力使他們擺脫困境，揭露了聖地的光輝。
對神錯誤的認識：
貫穿於斯韋德伯格神學著作始終的思想就是，正確地理解和解釋《聖經》，使人們正確認識神。關於神的思想儲存在人們思想的一個隱秘部位，對於神的認識位於這一部位的中心。如果這一認識是錯誤的，那麼其他一切也都將如此。最高的也是最實質的，一切信仰、思想、學說的實質都來自於它，這種實質，就像靈魂一樣，決定著事物的形態；當它體現在生活中時，它控制著人的思想。
古印度關於神的觀念是這樣的，一群智者試圖傳授一種生活準則──想要像神一樣，那麼人必須要脫離紅塵；當人變得四目皆空時，人就會跟神一樣──被帶入永恆，即將進入另一個世界。
這雖然是一個極端的例子，但它卻反映了一種違反人性的信仰。這種信仰營造出一種虛假的完美，鼓勵一種虔信的思想；各種儀式不以人性的真善美為宗旨，而是要取代一種正義的，有益的生活，這種信仰使一切美德變得暗淡，它成為一種以阿諛奉承來崇拜至善至美的工具，實際上是與真善美和智慧相違背的。
對神的模糊認識：
另外還有一點，斯韋德伯格時常告誡讀者──對神的模糊認識。卑微的人往往能更明智地認識神、靈魂以及不朽，而一些博學的人，當他們探求萬物及自己的思想時，卻見不到一點神聖的真理，空空如野。對那些不斷探索的人們來說，耶利米的話多麼讓人震驚：
耶和華如此說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇氣誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」（《耶利米書》9:23）
愛與神緊密相聯,我們不能取其一而丟棄另一個。神，同愛一樣，必須要使之看得見。對於一種恍惚不定的不可見的神，斯韋德伯格這樣說到：
這種觀點使得任何事情都是如此，因此它意味著停滯、消逝。把神作為一種精靈，但，當你認為精靈像是空氣或是風一樣時，這種觀點就毫無意義；把神當做一個人是個正確的觀點，因為神就是神聖的愛和神聖的智慧，擁有一切性質，這些的主體就是人，而非空氣或風。（《啟示》224）。
斯韋德伯格又說：
如果誰脫離神聖的人來思索神性，那他就處於模糊之中，模糊的思想不稱其為思想；如果誰從現實的宇宙中獲得對神性的認識，它漫無邊際，或是最終歸於模糊，這與那些崇拜自然的思想沒有區別；它將失落于自然中，毫無意義。最後：任何進入天堂的人都擁有自己的一方空間，基於對神的認識，擁有永恆的快樂。
理解聖經的關鍵：
當人的三重本性──精神、才智、軀體被正確理解了的時候，我們就會發現，人的想像力作用於人感覺到的事物，人的靈魂賦予這些事物以生命的意義。人類和宇宙是神思想中的兩個主題。神按照自身的模樣創造了人類。進而，人在思想、軀體及思維方式方面體現出個自的特點。我們知道，藝術家在畫畫之前，在頭腦中會展現出美麗的畫面。同樣，精神將思想形成一種思維形象或象徵符號；這是一種萬能的真正的語言。如果誰能將快樂、信念或是頭腦中的日出景色以一種可見的形式傳遞給他人，那一定會比用千言萬語所表達的效果更令人滿意。
在我摸到那代表幸福的中國「福」字的時候，我哭了。沒有什麼語言描述會如此觸動我。那是這樣一幅圖畫,人的嘴緊挨著一方稻田。這個字極其生動地表明瞭中國人的生活很大程度上依靠所種的莊稼，當莊稼穀物被洪水沖走破壞了時，成千上萬的人將無法逃避饑荒。
許多思想融於一個字當中， 而文字似乎不能表達出所有的思想。一位法國人說:「文字用來掩蓋思想。」英國作家約翰.羅斯金在《芝麻與百合》中有一段強有力的文字，他說文字如同面具，將人們的思想從事物的實質引向外在。
《聖經》大部分是用這種萬能的語言寫成的。當然，在斯韋德伯格以前基督徒們知道這一點。他們熟悉《聖經》中的隱含思想及一些比喻；但是，對他們來說，正象對我們大多數人來說，許多章節，尤其是《啟示錄》一章極難理解。「救世主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」（《以賽亞書》45:15），這真實地描述了隱藏在《聖經》中的真理。除了看到天空中的雲和火柱以及摩西神杖的力量外，以色列的孩子不認識神。當神以人的樣子顯現在世間時，人們稱他為罪惡的同盟者。就連神自己的弟子也誤解了他的神聖宗旨，而為誰是最偉大的人而爭吵。他們誤將神的愛看做一種征服性計畫，看成是謀求個人榮耀的活動。
神所到之處，到處都被掩蓋著。神的啟示被遮在雲霧中。《聖經》在向我們介紹神的時候，使神帶上了一種人類本性的局限性，我們也就得到了一種與神的實質恰恰相反的認識。神是無限的，是永恆的，然而人類的情緒以及無知卻被強加於神。神在《聖經》中說：「我心中不存忿怒。」（《以賽亞書》27:4）「我沒有忿怒，你使你自己忿怒。」（《耶利米書》7:19），然而神也給世間帶來忿怒。神體現為一個「不後悔」的人（《撒母耳記上》15:29），但他的確也曾後悔。神根據每個人的功績來判斷他們,但神還要借鑒上一代留下來的罪惡。（《出埃及記》20:5《申命記》24:16）。許多這樣明顯的矛盾，很自然許多人不能看到這一片混亂中有任何秩序可言。如果我們相信神就是愛，我們則不能認為他也是忿怒，變化無常。如此看來這些觀念一定是《聖經》成書時那種未開化的時代的反映。
斯韋德伯格開創了一種合理的神聖的啟示性哲學。他指出象在科學中一樣，神的每一個新的啟示必須適合於人們的接受能力。他指出《聖經》字面的陳述適於那些頭腦簡單，倔強的人。他闡明在《聖經》的字裡行間有一種精神上的含義，這適合於那些具有較高智慧的天使，他們也讀《聖經》，並與我們一樣的思考問題，儘管我們看不到他們。這種高層次的含義中蘊涵著神聖的真理。
如果哪位朋友按字面意思來理解我所說的話時，那他將不會在意我說了些什麼。如果他認為我只是在講日出、日落，地球是平的，或者我不是生活在黑暗中，那他豈不是會認為我是思維錯亂？朋友們聽的是我所表達的意思，而不是簡單的文字及其形式。
這一過程與斯韋德伯格探求《聖經》深層含義時所採用的方法頗為相似。愚笨的人或惡人可能認為神是渺小而非神聖的，因為神因邪惡的人而憤怒。但是有理智的人明白，這只是外在現象，我們將自身的憤恨和懲罰歸綹於神的身上。這樣，這種憤怒隨即減弱，而被認為是一種磨練人的愛。
神決不會表現出嚴厲，為此他反復告訴他的人們。當我們審視神的話語時，擺脫重重障礙，我們便更接近他的本性。神不會創造出人類,然後又拋棄我們，將我們拒於伊甸園之外。神不會教給人們律法，然後又破壞它們，將罪過歸於他的生靈們。神告誡人們但卻從不將人們投入地獄或拋棄他們。是人類使得神用語來表述戒律，使之能夠被理解並使人們遵守它。
英國詩人查理斯.史文朋在寫詩對「宗教責任」和神的愛進行對比時朦朧地感到了神的存在：
我的孩子，如此忠誠
向著神而非我
是我不夠美麗嗎？
得到自由很難嗎？
看，我和你在一起，我在你中間，是你的一部分
看吧，你會發現。
有誰知道，一種肆虐正在與日俱增，被強行壓在那最美的、永恆的神的身上。神沒有隱藏他自己，而是那頑固的、罪惡的、自私的言論將神隱藏起來。
我講了這麼多，因為我們如果要連貫地讀懂神的話語，就要有一個對神的清晰的觀念。據此，《聖經》的內在含義與靈魂相關，靈魂的需要，磨難，它的變換及更新，而非時間、地點和人物。當我們探索山川、河流、小羊、鴿子、雷鳴、閃電、黃金之城，寶石及長著能治病的葉子的生命樹時，我們知道它們都是其背後精神本質的象徵。情感和思想被加以象徵，他們對靈魂的作用類似于這些自然物對於軀體的作用。
斯韋德伯格採用這種解釋方法二十七年；在後期，斯韋德伯格也不必修改或校正他在最開始時所做的關於聖經的陳述。他至始至終給《聖經》中每一自然物以同樣的象徵意義，無論用在哪兒，這些意思都恰到好處。這就是斯韋德伯格所說的對應法則──自然形式和精神形式間的類似。《聖經》可稱之為世界之詩或神對人類的宣言。
斯韋德伯格的著作，尤其是《天國的秘密》，在很大程度上與羅伯特.因澤塞爾和其他一些《聖經》評論家所講的《聖經》字面含義的不可信性相一致；但同時,它也從另一角度表明了他們結論的錯誤。從科學角度來看，我曾多次感到《聖經》文字上的缺陷，一些故事是那麼奇怪，它們往往缺乏一種外在的和協。然而，我也發現了在字裡行間隱藏著的，無法以文字形式而只能以象徵來表達的意義，這些意義無論出現在哪都代表著美好。
在《詩篇》78篇中有一個令人震驚的例子「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語，是我們所聽見的，所知道的，也是我們祖宗告訴我們的。」接下來在《詩篇》中是關於以色列人在埃及及朝聖迦南地的經歷。這是歷史的真實記錄，但卻被稱為比喻，只有正式入教的人才能把握其含義。那樣一個深邃的比喻！他完美地描述了我們走出實利主義及無知的「埃及」，描述了我們追求富饒的迦南地所象徵著的美好生活的緩慢而艱難的歷程。這是對斯韋德伯格將《聖經》看做是真理媒介的一點說明。
偉大的寓言：
想來很有趣，1753年艾斯綽克在摩西五經中發現了著名的文獻；就在那時，斯韋德伯格在倫敦匿名出版了《天國的秘密》，對《創世紀》和《出埃及》進行解釋。斯韋德伯格認為《聖經》與實際的創世和洪水沒有關係，認為《創世紀》前十一章也不僅僅是關於亞當和諾亞這些人的。他所關注的問題非常獨特。通過對希伯來人的研究及自身受到啟示，斯韋德伯格認識到，《聖經》的前幾章以一種古老的比喻的方式講述了我們人類從一開始直到猶太人時期的精神生活。
他指出第一章講述了人類思想進化的階段，從黑暗、混亂中最後意識到伊甸園簡樸的真理和幸福。這一階段繼續著，直到私心當道，那種孩子般的純真也漸漸消失了。最後，錯誤思想席捲世界。之後，一個銳智的種族，以方舟中的諾亞為代表，開創了一個新的時代。人的智慧迅速發展，善惡觀念取代了純真的靈魂。時代的象徵也就從伊甸花園變成了葡萄園。
人類如同雄心勃勃的青年開始長大，建造了偉大的東方帝國，它的業績我們現在正逐漸地重建。那一時期的文明發展程度極高，但一段時間後它衰敗了。多神崇拜，偶像崇拜開始出現。戰爭和暴力帶著毀滅威脅著世界，必須要建立另一種律法。
在猶太教開始時期，他們完全信奉一神論，直到基督教產生。基督教最初的發展實質上是猶太習俗的繼續。其中充斥著服務於當時昏暗世界的種種尚未成熟的信仰。《聖經》中的種種意象、禮儀及權位都受到盲目迷信的敬畏，而其中神聖的意義卻沒有被意識到。
這樣，世界那荒謬的嬰孩時期和青年期逝去了，我們還能感到它劇烈的沉浮和令人不悅的氛圍。 但一種更開明的信仰正伴隨著人類，新的一代人正在一步步地前進；是的，所有人心中及全世界的安息日將要到來，自私自利及盲目的本性的統治將永遠結束。
《聖經》被形容為一篇巨大的寓言故事。人們所能讀到的是關於生命的訓戒和生命的不同狀態──先天的純真，青年時的任性，為時不晚的轉變以及無法估量的奉獻和歡樂。那是一個從樂園到樂園的迴圈。�神坐在地球大圈之上�（《以賽亞書》40:22）許久以前的那不完善的語言及形式是來自天國的消息，它向世人昭示，神永遠和我們在一起，向我們傳授更好的禮物及能力。
《啟示錄》的含義:
在《啟示錄》最開始以及最後都提到了主耶穌基督；他是書中的主人公。他是《新約》中的耶穌。《啟示錄》是《福音》的後續，講述了主在世間的工作，他被釘死在十字架上，他的復活。講述了他怎樣作為一個光輝的人，一個至高的榜樣來繼續他的工作。在《福音》中，耶穌說：「我與你們同在，直到世界的末了。」（《馬太福音》28:20），他還常說到他將帶給人類的舒適與啟迪。
這一承諾變成什麼了呢？除了聖靈降臨節那天到來的聖靈，它給使徒們帶短暫的用來傳教的智慧、勇氣和歡樂外，這一承諾好象已經被遺忘了。
但是斯韋德伯格表明《啟示錄》信守了這一諾言，並預言它將得以實現。通過象徵，它描繪了主的本性，他將帶來的福份，它清楚地表明瞭我們為了主的到來而必須做的準備。它詳盡描繪了理想的基督式的生活，它尤如星星閃爍在神的周圍，而這些，使徒們僅做了細微的描述；它表明，那些粗俗的信念以及生命的罪惡必須被克服，這樣那些美好的事物才能成為我們自身的一部分。它指出了我們走向真正基督教的主要障礙──信仰而卻不慈善以及不擇手段來統治一切的貪欲。
從海中和無底洞中出來的怪獸代表著宿命論，思想束縛和三個神的思想，它使人的思想分散，使得「一心一意」變得不可能，正如印度人所說的。這種思想破壞了精神上的專一，使得思想錯亂，破壞了倫理，背離了思想準則，而這一思想準則只存在於對神的一致認識的基礎上。《啟示錄》中描述的龍代表著不顧一切想否認主的神性和遵守主的戒律的必要性。巴比倫城代表著傲慢和自負，拒絕接受神和按神的真理來生活。
《啟示錄》的許多章充滿了對精神世界中的斷言。印被打開，號角吹響，這意味著衰敗的教會的黑暗和偽善被公佈於世。在這些場景中，體現著神神聖的人性。神胸前金色的帶子象徵著神愛的力量，神智慧的純真，以及神的熱忱。他的頭如同雪，他的眼睛好比火焰，他的臉如同光輝的太陽。他的聲音如同流動的水，向世間傳播著思想和更高的信仰。
斯韋德伯格清楚地告訴我們為什麼在神第一次降臨以後，我們現在很難感覺到他的存在，很少因他的精神而得到安慰。統治一切，壓迫別人的欲望將神從我們這兒帶走。在過去，教會限制人們受教育，而今天人們必須奮力獲得用以接受神的消息的必須的知識。
除了斷言以外，我們看到伴隨著神的新的國度的到來，天堂和人世與神一樣的愉悅。我們看到「神的帳幕在人間。」（《啟示錄》21:3）還有「我未見城內有殿，因主神、全能者和羔羊為城的殿。」（《啟示錄》21:22）。主的人的本性就是「與人在一起的神的帳幕」他的殿。
斯韋德伯格用充實、大度來形容聖城，擁有主在世間時獲得的那種完美的人性。來自於主的水流對於那些將自己的生命與神真正相統一的人來說，是豐富而令人耳目一新的真理。因為認識到神的神聖人性是一種智慧，它能打開舊約寓言、詩篇、預言、福音，尤其是長期封閉的《啟示錄》的無盡的真理之泉。
當一切都被恰當理解了的時候，那該是多麼的美好阿！
帶著斯韋德伯格受到啟示的思想，它不斷的發展，直到看到神的光輝和聖城，在那裡有生命河和長著能治病的葉子的生命樹。這些將不再被隱藏。
預言的實現：
斯韋德伯格解釋《啟示錄》的兩本書是看到「人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（《馬太福音》24:30）的人們心中長期以來的預言的實現。因為「看」就是理解；「天上的雲」就是《聖經》的文字,「人子的降臨」就是貫穿於字裡行間的帶著力量與榮耀的主。
在十字架上刻著碑文「猶太人的主，拿撒勒人耶穌」（《約翰福音》19:19），這是用希伯來文、希臘文和拉丁文寫的。它預視著主將以仁慈滿足人們渴望的靈魂，揭露希伯來文聖經，希臘文新約的含義，並用拉丁文解釋它的精神含義。斯韋德伯格在神的指導下，用拉丁文將《聖經》的含義解釋為為人類的利益和幸福服務的現實生活的準則。
這是他的使命，因為教會已經遠離了，主如何來到人間，生活在人們當中這簡樸、令人振奮的史實。因為神職人員們已經陷入一張他們自己難以掙脫的網中。人類美好的真理被扭曲、分割，讓人難以認清；神也被丟失在一片爭論之中。
斯韋德伯格將各個肢離破碎的部分集中起來，賦予他們合理的形式及意義，從而創立一種新的與神基督的交流。斯韋德伯格不是一個破壞者，而是一個受到啟示的詮釋者。他是神帶來的先知。他自己的話比任何追隨者的話更令人信服。讀他的著作時，我們會帶著認同和愉悅。他並沒有創造一本新的《聖經》，但卻使《聖經》變得煥然一新。
三、斯韋德伯格的成就
求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙（《詩篇》119:18）
偉大的靈魂:
也許有人會說:「是不是只有既盲又聾的海倫.凱勒才能被這種少數人推崇的觀點、教義和政治理想而矇騙呢？」在我們考慮斯韋德伯格令世人震驚的言論之前，我想首先向讀者們介紹一些著名作家對斯韋德伯格著作的觀點，他們不是新教會成員，但他們非常熟悉他的著作。
愛默生曾選擇斯韋德伯格為自己的代言人，他說：
這個人，對與他同時代的人來講像是一道神奇的月光，他在世間過著一種真正有意義的生活。一個偉大的靈魂，超越他的時代，別人無法理解，需拉長鏡頭才能夠看見。
值得一提的是，愛默生在說這段話時，他還不能對斯韋德伯格的聖經象徵意義及他的思想做出很好的判斷。
散文家、歷史學家托瑪斯.卡萊爾是位聰明的蘇格蘭人，他可不是能夠輕易被誤導的人。
以下是他對斯韋德伯格的評價：
一個偉大的極有教養的人,擁有敏銳的數學頭腦,最虔誠、最崇高的思想；一個完美的、可愛的，同時對我來說又是悲劇性的人。他的著作比其他任何人的都更富於真理。思想王國中最高尚的一位像一輪精神上的太陽，隨著歲月的流逝將越發光明。
埃爾伯特.赫伯茲對斯韋德伯格和莎士比亞所做的比較尤其令人感興趣，他從一個完全不同的角度對此進行了論述：
他們是兩位巨人。在這樣的巨人面前，渺小的人會感到羞澀而不能存在。斯韋德伯格擁有英雄的性格，有史以來沒有人能象他一樣掌握這麼多的科學知識,帶著這些,他在迷霧中勇敢地航行。站在最高處瞭解另外一個世界的人往往對這個世界卻知之甚少。在他那個時代， 有哪位科學家能象斯韋德伯格一樣優秀， 在歷史上或後來也沒有人象他那樣如此細緻地描繪出天國。
哲學家亨利.詹姆斯說：「艾瑪努爾.斯韋德伯格是當代最明智、最有遠見的智者。」美國詩人艾德文.馬克哈姆說:「斯韋德伯格的著作是當今打擊不合理、荒謬的首要力量，使信仰合理而吸引人心。」巴爾扎克，法國偉大作家這樣寫到:「毫無疑問，斯韋德伯格概括了所有的宗教──或者說唯一一個宗教──人道。」
還有其他人可以為斯韋德伯格思想做見證。像伊利莎白.勃朗寧，她美妙的心靈及精美的詩篇曾令所有人震驚。對我來說，她說:「在斯韋德伯格的哲學中，看到了來世之光。它闡明了許多令人費解的東西。」
詩人、文藝評論家山姆爾.柯勒律治這樣評價這位被一些人草率地稱為瘋子的人：
「我敢斷言，作為一名倫理主義者，斯韋德伯格不愧於一切讚揚，作為博物學家、心理學家和神學家，他應得到專業的哲學同行們的感激與欽佩。如果今天博學的老師們都能有一種像斯韋德伯格一樣的瘋狂，那麼我們將為之欣喜！
這些著名人物對斯韋德伯格的評價有利於我們瞭解他的人格及驚人的天資。我對他的判斷如果有某些缺憾的話，絕不是出於我身體缺陷的原因。通過學者們及其他那些令人尊重富有高尚天資的人們的判斷，人們說，斯韋德伯格原本已經極佳的聰明才智一定是又受到了進一步的訓練，像愛默生說的.使他異常準確地進行工作。」
如果斯韋德伯格是位無知的人，那麼無論他的經歷如何精彩，他的言論如何的真實，他都難以在無情的排炮般的質問下長期站住腳。但是，他卻是一位那個時代絕無僅有的學者，精通藝術和科學，寫了大量的從岩石上的青苔到結構複雜的大腦等數卷關於自然界奇跡的著作,而且在只有他才能在那樣一個令人目眩的高度上保持完美的平衡；並且帶著同樣的勇氣、平和和鎮靜，體會那浩瀚無邊的精神世界，並大膽地向世人揭示思想與物質、永恆與時空、神與人之間微妙卻無法打破的聯繫。
我的三位親密的朋友曾談論過斯韋德伯格，他們絕不是信口胡言或者是固執己見。我認識這位元一神論教會神職人員愛德華.黑爾很長時間了，我常因他對一切事物濃厚的興趣和他思考的廣泛性而感到驚訝。正是他這樣評價說:「斯韋德伯格主義思想完成了上個世紀具有解放性意義的工作。斯韋德伯格發起的這一浪潮持續至今。他的宗教言論革新了神學。」
像其他一切愛菲利浦.布魯克斯牧師的人一樣，我感到了他的公眾發言具有怎樣的份量。
他對斯韋德伯格的評價無疑值得一提：
我對斯韋德伯格的人格及著作深表欽佩。我常常會從他的著作中獲得很多。對這樣一個主題想不說些什麼是不可能的。是的，在真正意義上，我們都是新教會成員，和神耶穌基督一樣，帶著新的思想，新的希望和新的一致。
神秘主義詩人約翰.惠蒂爾說：
在他對未來生活的啟示中蘊涵著偉大而美麗的思想，他悉知一切外在表像和內在實質；世間感官能感覺到的一切物體都是精神世界中事物的反映及象徵；真正揭示了宇宙及生命的奧秘。
精神的先驅：
認識斯韋德伯格的另一個途徑就是將他與其他的世界知名人士相比較。在科學界、文學界和哲學界有許多先驅，他們站在最高峰上，預示著新一天的到來，他們抓住了清晨第一縷曙光。愛國者們將國家從暴政中解救出來，或是帶領人民尋求真正的自由。有探索地球寶藏發現新的光熱能源的人們；有發現了無數星星天體的人們；還有穿越重洋發現美洲的人們。最後，在宗教領域，有以事例或戒律教導大眾的領袖，有摒棄盲目崇拜，將教會從異端邪說和虛假中喚醒的人們；還有將愛融入冰冷的混沌時代的衛斯理宗派之父約翰.衛斯理。
米開朗基羅看到石頭中有位天使，於是用利刃刻石頭直至雕出那個天使。斯韋德伯格用心靈的眼睛看到了隱藏在《聖經》文字中的活的天使，他將天國中愛和互助的消息從神那兒帶給神的孩子們。從小時起我們就知道拿破崙、威靈頓、華盛頓以及格蘭特這些人物及他們參加的那些可怕的戰爭。而斯韋德伯格見到的卻是精神世界中正義勢力與邪惡勢力的鬥爭。帶著天國的武器（《聖經》的真諦）和世間的利劍（自然的真理）,他是二十世紀探尋基督教真諦的最偉大的勇士。
俄國亞歷山大二世解放農奴，林肯在美國廢除奴隸制度。斯韋德伯格在精神世界中看到的一座殿堂上這樣寫著:「現在准許進入信仰的奧秘中來」，他給人類一種精神上的哲學,使人們的思想獲得自由,擺脫了教會專治。別人工作在科學、政治領域，斯韋德伯格戰鬥在宗教領域。以大量的言論和驚人聲明，將責難、悲觀和虛偽投入深淵。哥倫布無畏的精神體現在他發現新大陸過程中，達巴布厄站在達連灣的山峰上感歎太平洋的浩瀚。現在，在我們面前的這位探索者遊歷了「未知國度」，聽到了那的語言，與那的居民交流，並將這些介紹給世人。聽到的，看到的，那的生活，那的氣候，那的文明。
最後，在確定斯韋德伯格地位的時候，讓我回憶一下人類的宗師們：佛陀平和的生活，是東方人的典範；孔夫子教人以道；穆罕默德主張一神論，用戰火制止了偶像崇拜；斯韋德伯格則努力傳播一種理智的、清晰的信仰──一種合乎理性的真理，它能使宗教免於無知、暴力，以及一些奸詐的人利用宗教作為壓迫手段的企圖。其他那些宗師們，儘管他們熱情真誠，他們卻不懂得科學,不瞭解人類的動機,他的強有力真理自身就能免除形成束縛人思想和軀體的枷鎖。
路德反抗中世紀教會的異端學說，開始了宗教改革運動。衛斯理衝破了英格蘭教會拘泥的形式，他的人道主義的信徒如今遍佈世界。但是大量重要的的教義保存下來了，多年前我讀過羅馬天主教傑出代表人亨利.約翰的《辯解文》，其中表現出了極大的不一致性，基督教徒們應該正視。斯韋德伯格給所有基督教派別帶來無數的真理；他是真理的先驅。
主的再次降臨：
不管對斯韋德伯格言論本質和價值的觀點如何，斯韋德伯格的經歷是獨一無二的。在他的那個時代，沒有其他哪一位在各個科學領域受過良好訓練的人，敢說自己與另一個世界有如此長期的交流。零零散散，不時地看到精神王國這樣的事，在任何時代，任何地方都有過記錄。摩西看到了神和新生活。人們知道了神聖的猶太人的天道，摩西瞭解將以色列人帶出奴隸制度進入一種新文明的重要性；但是他沒有體會到蘊涵在《聖經》中的神聖的資訊。希伯來先知們，他們看到了幻景，聽到了聲音，但是以賽亞、耶利米和但以理他們沒有意識到傳授給人們的真理的更高層的象徵意義。他們只看到了狹義的一面。使徒保羅知道希伯來聖經的真正含義，他的書信比其他所有的書信都更明瞭。他進入了第三層天堂，但他卻說不清他看到了什麼，他說我不知道自己活著與否。所有這些，總的來說，是關於一個神奇國度的敘述，斯韋德伯格神志清醒的來到了那個國度，並在長期觀察的前提下，向人們介紹了天堂中的生活，規律，精神的世界以及地獄。
愛的使者，約翰看到了基督世界將來的情景以及新的人道主義的光榮。約翰只看到了外在，而斯韋德伯格則看到了本質。為先知們描繪的圖畫作證並向世人解釋每一幕是斯韋德伯格的責任，這樣約翰啟示錄將不再是一本難解的書，它將被打開，封條被揭去，它的思想將隨耶穌的再次降臨而一起放出光芒。
「難以置信!」我聽到有人這樣喊到。但對我來說，莎士比亞幾乎沒有受過上等的教育，又沒有其他的優越條件，但他卻寫出了三十八部不朽的劇作，這似乎更令人難以置信。斯韋德伯格以其大量無可爭議的工作所要說明的就是，他受到感召，將對《聖經》中的故事、信條及其他神秘之處進行闡述。他的特殊責任就是揭示我們常常能鮮明感受到的另一個世界，以對意志、智慧、力量和歡樂新的認識來滋潤生命的沙漠。在主再次降臨之前，他以一種正確、坦誠的生活與思想宣告著主的到來。如果說這令人難以置信的話，那麼我們應該知道，人們對於不常見的事情總是這麼說的。
我們可能還記得，在1880年有人說可以建造一種會飛且安全的機器；但沒有人相信他們，因為這種事情從來沒有過。所以飛翔的夢想遲遲不能實現，因為少數真誠地研究飛機的人們遭到了人們的嘲笑。我們知道，我們可以規劃世界經濟體系， 來創造比如今更多的舒適與快樂，使我們更富有、更自由、更幸福。我們同樣還知道，我們可以重新組織教育體制，使得人類能夠更快樂的成長進而從事將來的創造性工作。我們知道當今的國際紛爭，人們間的敵視,戰爭的威脅，而這些都可以通過對人道主義的堅信來加以改變。國與國之間的相互依存日益增強，互相爭戰實為下策。然而那些所謂的有教養的人們不相信社會、政治及精神的進步。而對此深信不移的人們則要奮力拼搏，在學校、法庭、工廠、辦公室及立法等各個領域身體力行。他們是什麼？他們是主再次降臨的使者。
但是我怎麼能夠接受這一與我從前所見截然相反的，大膽而非同尋常的言論呢？有人會這樣說。的確，在我們讀某一作者的著作時，我們以固有思想準則為指導；但在斯韋德伯格的著作中，我們不知道他所體會過的那種心理狀態。如果有什麼能讓我們相信的話，那就是他自己的證言。
我深知這一點。我相信朋友們見到的和聽到的，他們也曾告訴我感覺時常會欺騙他們，誤導他們。然而從朋友那裡，我得到無數的知識，它們組成了我的世界，使得我的靈魂能描繪出美麗的天空，聽到鳥兒的歌唱。我周圍的一切是寂靜和黑暗,但在我的心中，在精神上，那裡是音樂和光明；色彩在我的思想中閃耀。從斯韋德伯格非凡的見證中，我構劃出一個世界，當我的軀體離開這個美麗卻讓人感到束縛的世界時，它將隨之昇華。
偉大的靈魂:
也許有人會說:「是不是只有既盲又聾的海倫.凱勒才能被這種少數人推崇的觀點、教義和政治理想而矇騙呢？」在我們考慮斯韋德伯格令世人震驚的言論之前，我想首先向讀者們介紹一些著名作家對斯韋德伯格著作的觀點，他們不是新教會成員，但他們非常熟悉他的著作。
愛默生曾選擇斯韋德伯格為自己的代言人，他說：
這個人，對與他同時代的人來講像是一道神奇的月光，他在世間過著一種真正有意義的生活。一個偉大的靈魂，超越他的時代，別人無法理解，需拉長鏡頭才能夠看見。
值得一提的是，愛默生在說這段話時，他還不能對斯韋德伯格的聖經象徵意義及他的思想做出很好的判斷。
散文家、歷史學家托瑪斯.卡萊爾是位聰明的蘇格蘭人，他可不是能夠輕易被誤導的人。
以下是他對斯韋德伯格的評價：
一個偉大的極有教養的人,擁有敏銳的數學頭腦,最虔誠、最崇高的思想；一個完美的、可愛的，同時對我來說又是悲劇性的人。他的著作比其他任何人的都更富於真理。思想王國中最高尚的一位像一輪精神上的太陽，隨著歲月的流逝將越發光明。
埃爾伯特.赫伯茲對斯韋德伯格和莎士比亞所做的比較尤其令人感興趣，他從一個完全不同的角度對此進行了論述：
他們是兩位巨人。在這樣的巨人面前，渺小的人會感到羞澀而不能存在。斯韋德伯格擁有英雄的性格，有史以來沒有人能象他一樣掌握這麼多的科學知識,帶著這些,他在迷霧中勇敢地航行。站在最高處瞭解另外一個世界的人往往對這個世界卻知之甚少。在他那個時代， 有哪位科學家能象斯韋德伯格一樣優秀， 在歷史上或後來也沒有人象他那樣如此細緻地描繪出天國。
哲學家亨利.詹姆斯說：「艾瑪努爾.斯韋德伯格是當代最明智、最有遠見的智者。」美國詩人艾德文.馬克哈姆說:「斯韋德伯格的著作是當今打擊不合理、荒謬的首要力量，使信仰合理而吸引人心。」巴爾扎克，法國偉大作家這樣寫到:「毫無疑問，斯韋德伯格概括了所有的宗教──或者說唯一一個宗教──人道。」
還有其他人可以為斯韋德伯格思想做見證。像伊利莎白.勃朗寧，她美妙的心靈及精美的詩篇曾令所有人震驚。對我來說，她說:「在斯韋德伯格的哲學中，看到了來世之光。它闡明了許多令人費解的東西。」
詩人、文藝評論家山姆爾.柯勒律治這樣評價這位被一些人草率地稱為瘋子的人：
「我敢斷言，作為一名倫理主義者，斯韋德伯格不愧於一切讚揚，作為博物學家、心理學家和神學家，他應得到專業的哲學同行們的感激與欽佩。如果今天博學的老師們都能有一種像斯韋德伯格一樣的瘋狂，那麼我們將為之欣喜！
這些著名人物對斯韋德伯格的評價有利於我們瞭解他的人格及驚人的天資。我對他的判斷如果有某些缺憾的話，絕不是出於我身體缺陷的原因。通過學者們及其他那些令人尊重富有高尚天資的人們的判斷，人們說，斯韋德伯格原本已經極佳的聰明才智一定是又受到了進一步的訓練，像愛默生說的.使他異常準確地進行工作。」
如果斯韋德伯格是位無知的人，那麼無論他的經歷如何精彩，他的言論如何的真實，他都難以在無情的排炮般的質問下長期站住腳。但是，他卻是一位那個時代絕無僅有的學者，精通藝術和科學，寫了大量的從岩石上的青苔到結構複雜的大腦等數卷關於自然界奇跡的著作,而且在只有他才能在那樣一個令人目眩的高度上保持完美的平衡；並且帶著同樣的勇氣、平和和鎮靜，體會那浩瀚無邊的精神世界，並大膽地向世人揭示思想與物質、永恆與時空、神與人之間微妙卻無法打破的聯繫。
我的三位親密的朋友曾談論過斯韋德伯格，他們絕不是信口胡言或者是固執己見。我認識這位元一神論教會神職人員愛德華.黑爾很長時間了，我常因他對一切事物濃厚的興趣和他思考的廣泛性而感到驚訝。正是他這樣評價說:「斯韋德伯格主義思想完成了上個世紀具有解放性意義的工作。斯韋德伯格發起的這一浪潮持續至今。他的宗教言論革新了神學。」
像其他一切愛菲利浦.布魯克斯牧師的人一樣，我感到了他的公眾發言具有怎樣的份量。
他對斯韋德伯格的評價無疑值得一提：
我對斯韋德伯格的人格及著作深表欽佩。我常常會從他的著作中獲得很多。對這樣一個主題想不說些什麼是不可能的。是的，在真正意義上，我們都是新教會成員，和神耶穌基督一樣，帶著新的思想，新的希望和新的一致。
神秘主義詩人約翰.惠蒂爾說：
在他對未來生活的啟示中蘊涵著偉大而美麗的思想，他悉知一切外在表像和內在實質；世間感官能感覺到的一切物體都是精神世界中事物的反映及象徵；真正揭示了宇宙及生命的奧秘。
精神的先驅：
認識斯韋德伯格的另一個途徑就是將他與其他的世界知名人士相比較。在科學界、文學界和哲學界有許多先驅，他們站在最高峰上，預示著新一天的到來，他們抓住了清晨第一縷曙光。愛國者們將國家從暴政中解救出來，或是帶領人民尋求真正的自由。有探索地球寶藏發現新的光熱能源的人們；有發現了無數星星天體的人們；還有穿越重洋發現美洲的人們。最後，在宗教領域，有以事例或戒律教導大眾的領袖，有摒棄盲目崇拜，將教會從異端邪說和虛假中喚醒的人們；還有將愛融入冰冷的混沌時代的衛斯理宗派之父約翰.衛斯理。
米開朗基羅看到石頭中有位天使，於是用利刃刻石頭直至雕出那個天使。斯韋德伯格用心靈的眼睛看到了隱藏在《聖經》文字中的活的天使，他將天國中愛和互助的消息從神那兒帶給神的孩子們。從小時起我們就知道拿破崙、威靈頓、華盛頓以及格蘭特這些人物及他們參加的那些可怕的戰爭。而斯韋德伯格見到的卻是精神世界中正義勢力與邪惡勢力的鬥爭。帶著天國的武器（《聖經》的真諦）和世間的利劍（自然的真理）,他是二十世紀探尋基督教真諦的最偉大的勇士。
俄國亞歷山大二世解放農奴，林肯在美國廢除奴隸制度。斯韋德伯格在精神世界中看到的一座殿堂上這樣寫著:「現在准許進入信仰的奧秘中來」，他給人類一種精神上的哲學,使人們的思想獲得自由,擺脫了教會專治。別人工作在科學、政治領域，斯韋德伯格戰鬥在宗教領域。以大量的言論和驚人聲明，將責難、悲觀和虛偽投入深淵。哥倫布無畏的精神體現在他發現新大陸過程中，達巴布厄站在達連灣的山峰上感歎太平洋的浩瀚。現在，在我們面前的這位探索者遊歷了「未知國度」，聽到了那的語言，與那的居民交流，並將這些介紹給世人。聽到的，看到的，那的生活，那的氣候，那的文明。
最後，在確定斯韋德伯格地位的時候，讓我回憶一下人類的宗師們：佛陀平和的生活，是東方人的典範；孔夫子教人以道；穆罕默德主張一神論，用戰火制止了偶像崇拜；斯韋德伯格則努力傳播一種理智的、清晰的信仰──一種合乎理性的真理，它能使宗教免於無知、暴力，以及一些奸詐的人利用宗教作為壓迫手段的企圖。其他那些宗師們，儘管他們熱情真誠，他們卻不懂得科學,不瞭解人類的動機,他的強有力真理自身就能免除形成束縛人思想和軀體的枷鎖。
路德反抗中世紀教會的異端學說，開始了宗教改革運動。衛斯理衝破了英格蘭教會拘泥的形式，他的人道主義的信徒如今遍佈世界。但是大量重要的的教義保存下來了，多年前我讀過羅馬天主教傑出代表人亨利.約翰的《辯解文》，其中表現出了極大的不一致性，基督教徒們應該正視。斯韋德伯格給所有基督教派別帶來無數的真理；他是真理的先驅。
主的再次降臨：
不管對斯韋德伯格言論本質和價值的觀點如何，斯韋德伯格的經歷是獨一無二的。在他的那個時代，沒有其他哪一位在各個科學領域受過良好訓練的人，敢說自己與另一個世界有如此長期的交流。零零散散，不時地看到精神王國這樣的事，在任何時代，任何地方都有過記錄。摩西看到了神和新生活。人們知道了神聖的猶太人的天道，摩西瞭解將以色列人帶出奴隸制度進入一種新文明的重要性；但是他沒有體會到蘊涵在《聖經》中的神聖的資訊。希伯來先知們，他們看到了幻景，聽到了聲音，但是以賽亞、耶利米和但以理他們沒有意識到傳授給人們的真理的更高層的象徵意義。他們只看到了狹義的一面。使徒保羅知道希伯來聖經的真正含義，他的書信比其他所有的書信都更明瞭。他進入了第三層天堂，但他卻說不清他看到了什麼，他說我不知道自己活著與否。所有這些，總的來說，是關於一個神奇國度的敘述，斯韋德伯格神志清醒的來到了那個國度，並在長期觀察的前提下，向人們介紹了天堂中的生活，規律，精神的世界以及地獄。
愛的使者，約翰看到了基督世界將來的情景以及新的人道主義的光榮。約翰只看到了外在，而斯韋德伯格則看到了本質。為先知們描繪的圖畫作證並向世人解釋每一幕是斯韋德伯格的責任，這樣約翰啟示錄將不再是一本難解的書，它將被打開，封條被揭去，它的思想將隨耶穌的再次降臨而一起放出光芒。
「難以置信!」我聽到有人這樣喊到。但對我來說，莎士比亞幾乎沒有受過上等的教育，又沒有其他的優越條件，但他卻寫出了三十八部不朽的劇作，這似乎更令人難以置信。斯韋德伯格以其大量無可爭議的工作所要說明的就是，他受到感召，將對《聖經》中的故事、信條及其他神秘之處進行闡述。他的特殊責任就是揭示我們常常能鮮明感受到的另一個世界，以對意志、智慧、力量和歡樂新的認識來滋潤生命的沙漠。在主再次降臨之前，他以一種正確、坦誠的生活與思想宣告著主的到來。如果說這令人難以置信的話，那麼我們應該知道，人們對於不常見的事情總是這麼說的。
我們可能還記得，在1880年有人說可以建造一種會飛且安全的機器；但沒有人相信他們，因為這種事情從來沒有過。所以飛翔的夢想遲遲不能實現，因為少數真誠地研究飛機的人們遭到了人們的嘲笑。我們知道，我們可以規劃世界經濟體系， 來創造比如今更多的舒適與快樂，使我們更富有、更自由、更幸福。我們同樣還知道，我們可以重新組織教育體制，使得人類能夠更快樂的成長進而從事將來的創造性工作。我們知道當今的國際紛爭，人們間的敵視,戰爭的威脅，而這些都可以通過對人道主義的堅信來加以改變。國與國之間的相互依存日益增強，互相爭戰實為下策。然而那些所謂的有教養的人們不相信社會、政治及精神的進步。而對此深信不移的人們則要奮力拼搏，在學校、法庭、工廠、辦公室及立法等各個領域身體力行。他們是什麼？他們是主再次降臨的使者。
但是我怎麼能夠接受這一與我從前所見截然相反的，大膽而非同尋常的言論呢？有人會這樣說。的確，在我們讀某一作者的著作時，我們以固有思想準則為指導；但在斯韋德伯格的著作中，我們不知道他所體會過的那種心理狀態。如果有什麼能讓我們相信的話，那就是他自己的證言。
我深知這一點。我相信朋友們見到的和聽到的，他們也曾告訴我感覺時常會欺騙他們，誤導他們。然而從朋友那裡，我得到無數的知識，它們組成了我的世界，使得我的靈魂能描繪出美麗的天空，聽到鳥兒的歌唱。我周圍的一切是寂靜和黑暗,但在我的心中，在精神上，那裡是音樂和光明；色彩在我的思想中閃耀。從斯韋德伯格非凡的見證中，我構劃出一個世界，當我的軀體離開這個美麗卻讓人感到束縛的世界時，它將隨之昇華。
2009年7月4日星期六
二、 斯韋德伯格的研究
你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。(《耶利米書》29:13)
理智時代：
丹麥作家漢斯.克裡斯琴.安徒生在他的一個美麗的童話中這樣描寫花園的花盆中長出了幾棵大樹。花盆太小了,樹根被緊緊地束縛著；但是大樹們卻勇敢地向著太陽，枝葉繁茂，花團錦簇，用金子般的果實救助垂死的人們。鳥兒在他們熱情的雙臂中歌唱，他們心中蕩著一曲歡樂的新生之歌。終於有一天，他們衝開堅硬的枷鎖，向著自由舒展開強勁的根。
我覺得童話中神祕的花園象徵著十八世紀那段歷史時代，在那個時代誕生了巨人、天才艾瑪努爾.斯韋德伯格(Emmauel Swedenborg)。有人稱那段歷史為理智時代或啟萌運動時期，但還有人稱它為人類歷史上最嚴酷、最蕭條的時代。的確,一切都在生機勃勃的前進，偉大的哲學家、政治家,無畏的科學探索者。政府秩序井然，封建制度受到聲討，公路交通也比以往任何時候都安全可靠，理智戰勝中世紀傳統勢力而占統治地位。
但是在那段時期，象從前的中世紀一樣，一種沉寂，屈從的氣氛籠罩著世界。著名學者們，像法國歷史學家-泰納曾說過神學把人類當成是罪惡的孩子，把整個世界交由神的喜怒來主宰。慈愛被摒棄，鼓吹虔信，所謂的虔信實際上是一種妄自尊大的信則得救的觀念。任何有益的工作都被看成是徒勞，一切機體遭受的不幸都被看成是懲罰。黑暗、無知、麻木充斥這個饑渴的世界。
這就是天才的斯韋德伯格生活的時代，他生來註定要去打破那種禁錮人們頭腦的宗教信條。就像童話中的巨樹一樣掙脫枷鎖。當這樣一個思想家被釋放到世上來的時候，讓我們來回顧一下他所處時代的歷史事件及人物。
斯韋德伯格出生時，約翰.誇美紐斯剛剛逝世不久。這位偉大的捷克教育家摩拉維亞教派領導人最先向長期統治著社會的那種陳腐的思想發出了有力的一擊。1688年斯韋德伯格出生這一年正值英格蘭重要的非武力的革命時期。斯韋德伯格生活在法國國王路易十四統治的鼎盛時期，圍攻拉羅切爾的記憶仍令法國基督徒痛心。他目睹了瑞典國王查理斯十二世驚人的遠征。他還與瑞典植物學家凱若萊斯.林耐耶斯生活在同一時代。在斯韋德伯格晚年，法國盧梭開始推行他的返歸自然，順應兒童本性的偉大教育思想，狄德羅提出了感覺哲學理論並宣稱盲人也能接受教育。也許沒有許多人經歷過這種新舊交替，突飛猛進的時代變更，富於遠見卓識的他期待著時代的到來。
我越是思考斯韋德伯格的地位，越不知道應該如何來評論他，只能說是一個奇跡。他不融於他的教會及當時的社會準則。從他的出生及早期的教育中我找不到能夠解釋這一宗教思想史上孑然不同的變革的原因。許多像斯韋德伯格一樣出身於虔誠的家庭，受過極好教育的人，他們沒能給人類思想做出一點新貢獻，沒能夠為人類增添一絲快樂。那麼，是不是總是這樣呢──天才的出現總是出乎我們的意料？
探索幻覺的危險：
斯韋德伯格家在瑞典斯德歌摩。父母都非常嚴肅認真。父親傑斯弗.斯韋德伯格是路德教牧師、神學教授、宮廷牧師，是個精神崇高的人。路德教派創始人馬丁.路德宣稱自己看到了神靈並聽到了他們的聲音。許多信仰者於是遵循嚴格的戒律希望自己也能看到另一個世界，據說斯韋德伯格小時候有過這樣的經歷。在他晚年給朋友的信中他這樣說：「在我四歲到十歲時，我常常思考神，超脫以及人的精神經歷等問題，許多我說出的話令父母吃驚，他們說一定是天使通過我在講話。」儘管斯韋德伯格的父親也可能是這樣，但他的母親斷然地對丈夫說:「艾瑪努力爾必須遠離這些神學問題。」從那以後直到五十六歲，斯韋德伯格再也沒有獲得精神世界的一點消息。
從他的著作中，我們很清楚地知道，斯韋德伯格這種經歷對於大人、孩子來說並無益處。對他人來講，他面對著追尋幻境的危險，他自己也常勸誡讀者不要那樣做。
斯韋德伯格有個美好的童年。他和父親常常同去爬山，去海灣探險，采苔蘚、野花和鮮豔的石子兒。回到家後，斯韋德伯格就會寫一大篇戶外旅行日記。從小他就顯出超出他年紀的才氣。但不象其他早慧的青年人，他一直健康的成長，他高貴的男子漢的氣概受到無數的讚揚。
求知──他的目標
斯韋德伯格受到了當時最好的教育。他就讀于烏普薩拉大學，據說在早期作品中，斯韋德伯格表現出一定的詩歌方面的才能。但他把主要精力投入到數學和機械學方面。他在積分計算中的一些簡便演算法曾令導師吃驚，往往導師們跟不上他在解難題時敏捷的思路。他令導師們畏懼，同學們也在暗地裡談論。
他似乎是所處的那個死板陳腐時代的一面鏡子。人們形容說，他的臉雖然不可怕，但卻十分嚴肅。他像是一尊塑像，但卻很英俊，擁有具有震撼力的人格。他從不象年輕人那樣娛樂、運動；他甚至在晚年時也不說出對那位激起他唯一情感的女孩兒的愛。斯韋德伯格沒有去找那個女孩兒，卻見了她的父親，著名發明家克裡斯託福�帕勒赫姆，他或許是用某種圖表來表達了他的愛。女孩的父親給他三年的時間，但女孩卻非常害怕，最後女孩的哥哥勸斯韋德伯格還是放棄了吧。雖然如此，斯韋德伯格對女孩的愛卻從未停止。
一七零九年,二十一歲的斯韋德伯格光榮地畢業于烏普薩拉大學，獲得哲學博士學位。接下來他遊歷了一些國家，不是觀光而是為了學習。斯韋德伯格的好朋友，卡爾.羅伯薩姆在自傳中說，除了拉丁文，斯韋德伯格還懂法語、英語、荷蘭語、德語和義大利語，因為他多次旅遊到過這些國家。
斯韋德伯格的父親希望兒子從事外交工作，但他卻選擇了科學。曾有人寫信將他介紹給歐洲的領導階層，但他卻沒有去見他們而是找到了當時的一些著名學者。他有時冒昧地打電話求見，斯韋德伯格身上的某種精神令人們尊敬，所以人們很少謝絕他。斯韋德伯格的一個願望,也是他的責任,就是──求知。他的精神也使一切擁有新知識、新思想的人們從中受益。
探索自然的奧秘：
斯韋德伯格高深的學識使得他與克裡斯託福.帕勒赫姆接觸密切，而克裡斯託福深受瑞典國王查理斯十二世的信任。這樣，斯韋德伯格被引見給國王，並于1716年被任命為瑞典礦業學院技術分析員，負責對採礦和冶煉金屬的技術指導。任該職其間斯韋德伯格從事了一系列驚人的活動。不但出色地履行本職工作，還對其他科學領域進行了研究。作為一名獨立的思想家，在與生俱來的天才的探索力的推動下，他願意尋求自然界最深奧的秘密。斯韋德伯格熟悉煉鐵廠、採石廠，工作車間及造船廠的工作就像他熟悉天上的星星和早晨唱歌的小鳥一樣。他會感覺昏暗角落裡的花兒和他漫步走過的山川在向他講述著秘密。斯韋德伯格身上體現著現實和美,融理學思維與文學詩意於一體。
1718年斯韋德伯格機械製造方面的才能在瑞典圍攻弗萊德瑞薩德過程中得以應用。他製造的一種機器穿越崇山峻嶺將數條大船運輸到十四英里以外的地方。他還曾設計過一種內部結構複雜的飛行器，以及能在水下航行的船，這些就是後來的汽車、飛機、潛水艇的前身。他設計了一種新型機器，利用水來壓縮和真空空氣。他試圖製造一種大眾化的樂器,使每個不熟悉音樂的人都能按著樂譜來演奏各種音樂。他創立了一種分析方法來瞭解人的渴望和情感。他發明一種氣槍每分鐘可以發射一千髮指彈，他還設計了吊橋等許多種機械裝置。他所描繪的這一相關科學和藝術的體系，是我們當代科技文化高度發展的前奏。他使十進位體系應用於實踐。古生物學、生物學和氣象學等學科，在斯韋德伯格首先提出相關知識和理論後的一個半世紀才得以發展，他領先於法國天文學家、數學家拉普拉斯多年。
巨大的知識寶庫：
斯韋德伯格並不是不知道自己取得的成就會帶來怎樣的財富和影響，但他選擇了放棄。他為人類的痛苦和所受的壓迫而心痛。他為傳統神學給人類帶來的苦難感到羞恥。將納森.愛德華茲在《新英格蘭偉大的覺醒》一書中宣傳地獄之火及恐怖；無數沒有受洗就死去了的孩子被認為將永遠遭受痛苦。我們現代人無法想像當時的罪惡是怎樣的偷樑換柱地將神的福音變成咒語。荒謬的「天堂」，難以言表的地獄，永遠痛苦的人生。斯韋德伯格這樣對自己說:「世界被這樣一種可怕的陰影所籠罩，那我所擁有的這些知識又有什麼用呢？」他放棄了一切榮耀，用二十九年，三分之一的生命歷程，在一種相對貧困的條件下，用一種親切的，合理的學說來撫慰受傷的靈魂和同胞們。
除了其他工作外，斯韋德伯格擠出一切時間，在他開始探求神學信仰問題以前就已完成六十餘部書及小冊子。其中包括《自然界首要規律》、《大腦》、《動物界的經濟》及《理性心理學》。
講到斯韋德伯格的科學著作，美國哲學家愛默生這樣評價到：
他似乎領先於十九世紀的許多科學研究。他的著作對一名學生來說可以說是一座圖書館；《動物界的經濟》一書，就它崇高的思想性來講，可以說是人類的光榮。《動物王國》一書成績蜚然，以長期以來彼此排斥的科學與靈魂的統一為終極。它是解剖學家對人體最高的，詩一般的闡述。對這一枯燥乏味主題的大膽處理手法可以說是沒有人能夠與其相媲美了！
編輯、作家埃伯特.哈伯德認為查理斯.達爾文很可能是讀過《自然界首要規律》一書。無論怎樣，斯韋德伯格看到森林邊緣的地衣類植物時做出的思考體現進化論的思想。他不贊同對《聖經》創世傳說的直譯，認為這違反科學事實。應該一提的是，在他所有的宗教著作中，他從來沒有改變對《創世紀》的這一態度。事實上，他撞擊了當時盛行的對《聖經》進行直譯的做法，同時，他在《聖經》中找到一種他稱之為最古老的敘事體裁，認為它與物質世界的創造毫無關係，而只是一種被長期遺忘了的關於人類靈魂的比喻。
除了數學、機械學、礦物學外，斯韋德伯格在工作中還體現了在化學、解剖學及地理學方面的知識，另外他還對音樂很感興趣。他在哲學領域也做了大量廣泛的研究。除此之外，他還把精力投入其他有利於社會的事業中去。他多年任瑞典議會成員，因為對國家的突出貢獻，他得到了極高的榮譽。隨著時間的推移，斯韋德伯格被授予很多的榮譽。1724年烏普薩拉大學宗教法院邀請他擔任抽象數學教授，但他婉言謝絕了。他被聖彼德堡、烏普薩拉和斯德哥爾摩一些學術機構接收成為成員。他的畫像作為傑出成員之一，與林耐畫像並排掛在斯德哥爾摩皇家科學院大廳裡。林耐對動植物的分類體系是植物學界一大革命。
斯韋德伯格的一生,用一句話概括，就是工作，工作，別無其他。經濟上的獨立激勵他不斷進取。所有人，不論地位高低都可以為斯韋德伯格高貴的品質和無私奉獻精神做證。上了年紀後，斯韋德伯格和善的待人方式受到所有朋友的喜歡，那個以死板嚴肅著稱的年輕時代的他不復存在了。
但是,他幾乎沒有真正的知己。他在思想的階梯上攀登得太高了，以至於無法與同僚們切磋一些自己已經非常熟悉的課題。當時的學者們雖沒有嘗試去讀他的著作， 但他們卻十分願意向他人推薦這些書。似乎沒有人願意跟隨他的步伐去探索思辯王國的更深層。他仿佛是盲人的眼睛，聾啞人的耳朵。一種聲音在曠野中疾呼，然而卻沒有人能夠聽得懂。
我不禁這樣想，斯韋德伯格的孤單似乎遠遠超過世間任何一種孤單，這個世界對他來講顯得陌生，因為他自己早已超越了這個世界。恐怕沒有人曾象他一樣承受著這種肉體對靈魂的壓抑，並且沒有一位才學相當的智者能夠減輕這種壓力。斯韋德伯格將一生獻給了學術，帶著這些淵博的知識他將做些什麼呢？他為照亮當時艱難歲月的每一絲光明和機會而欣喜，然而我要問在他照亮世界的同時，面對這個世界他自己是否感到過一絲愜意呢?
斯韋德伯格的啟示：
大約在1744年,一個重大的變化發生了,斯韋德伯格這位敏銳的自然觀察家和思想分析家獲得了更高一層的能力──觀測精神界事物；他的精神感官受到啟發而認識到精神世界的存在。他的朋友卡爾.羅伯薩姆問斯韋德伯格，在哪裡以及怎樣獲得這種感知精神世界、天堂和地獄的能力的。他回答說，一天夜裡一個人對他說：
「他就是主,世界的創造者和救世主,他選擇了我來向人們解釋《聖經》的更高一層的精神上的含義，他說他會告訴我關於這一問題所需寫的一切。那一夜使我受到啟發，我從此確信了精神世界、天堂和地獄的真實性，我還在那見到了從前的一些熟人。從那時起我放棄了對所有世俗學科的研究,按主所要求的那樣開始致力於精神方面的研究。後來這種情況經常出現，每天中午我都能看到另一個世界，在一種極為清醒的狀態下與天使和精靈交談。」
1766年9月，斯韋德伯格在給沃特姆堡路德教會官員及弗裡克裡德.歐廷納的信中這樣寫道：
「我可以莊嚴地證明說，主已向我現身，他領導我去做我現在所從事的工作。為此主啟發了我的最內在的思想，也就是我的精神，所以我能看到精神世界中的事物，聽到那裡人們的談話，這種特殊能力已經伴隨我二十二年了。」
斯韋德伯格這種特殊能力一直持續到1772年3月29日他去世的那一刻，當時他暫時居住在倫敦。
斯韋德伯格將自己的這種最高的觀點意識看做是神的啟示。他不把自己能進入精神世界作為終極，而是把它看成是發展自己另一半並且潛藏在每個人身上的理解能力，使自己更好地理解不同的善與惡及精神與物質觀念的途徑；看成是一種使自己能夠將《聖經》翻譯成有用的規範而非一些詞語、段落的羅列的一種途徑。他沒有說自己是唯一有這種洞察力的人，而是強調自己在二十九年內一直清楚地認識到──人在塵世中生活的同時，還處在另外一個真實的世界中。
斯韋德伯格的新使命：
斯韋德伯格堅信找到並解釋《聖經》的精神實質或神聖的象徵意義是自己的責任，他認為自己在另一個世界中的經歷將幫助他理解神的言語並將這種最好最仁愛的真理傳達給人類。從而，斯韋德伯格將自身全部精力都投入到對靈魂領域問題和規律的研究中來。他學習了希伯來語，為了能讀懂《舊約》最原始的希伯來文版本，以便獲得遠古時期的宗教形式，宗教比喻及宗教奧秘的第一手資料。
斯韋德伯格曾多年試圖弄清楚《聖經》中許多意思含糊篇章的含義，但他不斷地遭受挫折。許多因素干擾著他：傳統觀念，幾乎無法征服的宗派性質極濃的對《聖經》的詮釋，遠離基督教仁愛宗旨的冷酷的時代，任何預言家和始祖做夢也不曾想到的巫術般的教會文學所鼓吹的各種教義，還有那些令人擔心的幻覺。最終他受到啟發──真理使他擺脫困惑，他將全部非凡的力量投入到解救世界的事業中來。
1747年，斯韋德伯格向瑞典國王弗雷德里克一世提出辭職，辭去了顧問職務，這樣他就可以全身心地投入到就工作中去。另一授予他的更高的職位也被他謝絕了。就這樣他退出了充滿榮耀的顯赫的貴族社會，隱退到他小小的書房中，在那裡寫出了大量的著作，旨在使基督在世間成為事實。
不論讀斯韋德伯格宗教著作的人的觀點如何，他們無一不對他獨特的人格留下深刻印象。斯韋德伯格目的明確，有條不紊地做每一件事,坦然地面對一切。越是進一步地探索精神世界,他越是變得謙卑、鎮靜。他從不謀求人們的輕信；從不試圖使任何人改變他們的信仰；他也沒有想將自己的名字與即將形成的新教會相聯。他認為自己所傳播消息的意義不僅在當代而在於子孫萬代,他將自己多年艱苦的勞動，印成拉丁文鉛字，贈送給一些大學和歐洲的神職人員。他甚至沒有在自己的一些著作中屬名。「耶穌基督的僕人」就是他的筆名。
斯韋德伯格，人就如同他的著作一樣的高尚。作為百年難得一現的幾位智者，他以其淵博的學識和多方面的才華令世人震驚。
詩人惠特曼說過：「我們以言行使人信服」，這位瑞典智者在自己大量的工作中體現的正是這一點。他充分意識到自己的許多言論將會面臨的懷疑與敵視,他可以省略一些別人不喜歡的言辭,以一種更討人喜歡的方式呈現這些事實。但他從不畏懼也從未偏離自己的職責。斯韋德伯格離開了人世,他的軀體已無法承受他那奔騰不休的思想,身後是一片惡意詆毀，一時間，基督教歷史上最崇高的擁護者幾乎被世人所遺忘。唯一令他在不斷的被人孤立中感到欣慰的是自己已將全部財富獻給了人類的幸福。
作家約翰.德林克沃特在他的劇作《林肯城》中的幾段話總是能將斯韋德伯格生動形象地呈現在我的面前：
孤獨與睿智相伴
孤獨的夢想帶著他
穿過草地
越過稻田草堆
來到山腰
來到巔峰 在那裡
一切山谷中的思緒
凝煉成同一種閱歷
為他的靈魂導航
給他的雙手
氣節與勇氣
在孤獨與夢想中，這位先知以無與倫比的堅貞捍衛著自己的靈魂。他的一生如此與眾不同，如此完美，使人感到自己像孩子一樣的微不足道。
理智時代：
丹麥作家漢斯.克裡斯琴.安徒生在他的一個美麗的童話中這樣描寫花園的花盆中長出了幾棵大樹。花盆太小了,樹根被緊緊地束縛著；但是大樹們卻勇敢地向著太陽，枝葉繁茂，花團錦簇，用金子般的果實救助垂死的人們。鳥兒在他們熱情的雙臂中歌唱，他們心中蕩著一曲歡樂的新生之歌。終於有一天，他們衝開堅硬的枷鎖，向著自由舒展開強勁的根。
我覺得童話中神祕的花園象徵著十八世紀那段歷史時代，在那個時代誕生了巨人、天才艾瑪努爾.斯韋德伯格(Emmauel Swedenborg)。有人稱那段歷史為理智時代或啟萌運動時期，但還有人稱它為人類歷史上最嚴酷、最蕭條的時代。的確,一切都在生機勃勃的前進，偉大的哲學家、政治家,無畏的科學探索者。政府秩序井然，封建制度受到聲討，公路交通也比以往任何時候都安全可靠，理智戰勝中世紀傳統勢力而占統治地位。
但是在那段時期，象從前的中世紀一樣，一種沉寂，屈從的氣氛籠罩著世界。著名學者們，像法國歷史學家-泰納曾說過神學把人類當成是罪惡的孩子，把整個世界交由神的喜怒來主宰。慈愛被摒棄，鼓吹虔信，所謂的虔信實際上是一種妄自尊大的信則得救的觀念。任何有益的工作都被看成是徒勞，一切機體遭受的不幸都被看成是懲罰。黑暗、無知、麻木充斥這個饑渴的世界。
這就是天才的斯韋德伯格生活的時代，他生來註定要去打破那種禁錮人們頭腦的宗教信條。就像童話中的巨樹一樣掙脫枷鎖。當這樣一個思想家被釋放到世上來的時候，讓我們來回顧一下他所處時代的歷史事件及人物。
斯韋德伯格出生時，約翰.誇美紐斯剛剛逝世不久。這位偉大的捷克教育家摩拉維亞教派領導人最先向長期統治著社會的那種陳腐的思想發出了有力的一擊。1688年斯韋德伯格出生這一年正值英格蘭重要的非武力的革命時期。斯韋德伯格生活在法國國王路易十四統治的鼎盛時期，圍攻拉羅切爾的記憶仍令法國基督徒痛心。他目睹了瑞典國王查理斯十二世驚人的遠征。他還與瑞典植物學家凱若萊斯.林耐耶斯生活在同一時代。在斯韋德伯格晚年，法國盧梭開始推行他的返歸自然，順應兒童本性的偉大教育思想，狄德羅提出了感覺哲學理論並宣稱盲人也能接受教育。也許沒有許多人經歷過這種新舊交替，突飛猛進的時代變更，富於遠見卓識的他期待著時代的到來。
我越是思考斯韋德伯格的地位，越不知道應該如何來評論他，只能說是一個奇跡。他不融於他的教會及當時的社會準則。從他的出生及早期的教育中我找不到能夠解釋這一宗教思想史上孑然不同的變革的原因。許多像斯韋德伯格一樣出身於虔誠的家庭，受過極好教育的人，他們沒能給人類思想做出一點新貢獻，沒能夠為人類增添一絲快樂。那麼，是不是總是這樣呢──天才的出現總是出乎我們的意料？
探索幻覺的危險：
斯韋德伯格家在瑞典斯德歌摩。父母都非常嚴肅認真。父親傑斯弗.斯韋德伯格是路德教牧師、神學教授、宮廷牧師，是個精神崇高的人。路德教派創始人馬丁.路德宣稱自己看到了神靈並聽到了他們的聲音。許多信仰者於是遵循嚴格的戒律希望自己也能看到另一個世界，據說斯韋德伯格小時候有過這樣的經歷。在他晚年給朋友的信中他這樣說：「在我四歲到十歲時，我常常思考神，超脫以及人的精神經歷等問題，許多我說出的話令父母吃驚，他們說一定是天使通過我在講話。」儘管斯韋德伯格的父親也可能是這樣，但他的母親斷然地對丈夫說:「艾瑪努力爾必須遠離這些神學問題。」從那以後直到五十六歲，斯韋德伯格再也沒有獲得精神世界的一點消息。
從他的著作中，我們很清楚地知道，斯韋德伯格這種經歷對於大人、孩子來說並無益處。對他人來講，他面對著追尋幻境的危險，他自己也常勸誡讀者不要那樣做。
斯韋德伯格有個美好的童年。他和父親常常同去爬山，去海灣探險，采苔蘚、野花和鮮豔的石子兒。回到家後，斯韋德伯格就會寫一大篇戶外旅行日記。從小他就顯出超出他年紀的才氣。但不象其他早慧的青年人，他一直健康的成長，他高貴的男子漢的氣概受到無數的讚揚。
求知──他的目標
斯韋德伯格受到了當時最好的教育。他就讀于烏普薩拉大學，據說在早期作品中，斯韋德伯格表現出一定的詩歌方面的才能。但他把主要精力投入到數學和機械學方面。他在積分計算中的一些簡便演算法曾令導師吃驚，往往導師們跟不上他在解難題時敏捷的思路。他令導師們畏懼，同學們也在暗地裡談論。
他似乎是所處的那個死板陳腐時代的一面鏡子。人們形容說，他的臉雖然不可怕，但卻十分嚴肅。他像是一尊塑像，但卻很英俊，擁有具有震撼力的人格。他從不象年輕人那樣娛樂、運動；他甚至在晚年時也不說出對那位激起他唯一情感的女孩兒的愛。斯韋德伯格沒有去找那個女孩兒，卻見了她的父親，著名發明家克裡斯託福�帕勒赫姆，他或許是用某種圖表來表達了他的愛。女孩的父親給他三年的時間，但女孩卻非常害怕，最後女孩的哥哥勸斯韋德伯格還是放棄了吧。雖然如此，斯韋德伯格對女孩的愛卻從未停止。
一七零九年,二十一歲的斯韋德伯格光榮地畢業于烏普薩拉大學，獲得哲學博士學位。接下來他遊歷了一些國家，不是觀光而是為了學習。斯韋德伯格的好朋友，卡爾.羅伯薩姆在自傳中說，除了拉丁文，斯韋德伯格還懂法語、英語、荷蘭語、德語和義大利語，因為他多次旅遊到過這些國家。
斯韋德伯格的父親希望兒子從事外交工作，但他卻選擇了科學。曾有人寫信將他介紹給歐洲的領導階層，但他卻沒有去見他們而是找到了當時的一些著名學者。他有時冒昧地打電話求見，斯韋德伯格身上的某種精神令人們尊敬，所以人們很少謝絕他。斯韋德伯格的一個願望,也是他的責任,就是──求知。他的精神也使一切擁有新知識、新思想的人們從中受益。
探索自然的奧秘：
斯韋德伯格高深的學識使得他與克裡斯託福.帕勒赫姆接觸密切，而克裡斯託福深受瑞典國王查理斯十二世的信任。這樣，斯韋德伯格被引見給國王，並于1716年被任命為瑞典礦業學院技術分析員，負責對採礦和冶煉金屬的技術指導。任該職其間斯韋德伯格從事了一系列驚人的活動。不但出色地履行本職工作，還對其他科學領域進行了研究。作為一名獨立的思想家，在與生俱來的天才的探索力的推動下，他願意尋求自然界最深奧的秘密。斯韋德伯格熟悉煉鐵廠、採石廠，工作車間及造船廠的工作就像他熟悉天上的星星和早晨唱歌的小鳥一樣。他會感覺昏暗角落裡的花兒和他漫步走過的山川在向他講述著秘密。斯韋德伯格身上體現著現實和美,融理學思維與文學詩意於一體。
1718年斯韋德伯格機械製造方面的才能在瑞典圍攻弗萊德瑞薩德過程中得以應用。他製造的一種機器穿越崇山峻嶺將數條大船運輸到十四英里以外的地方。他還曾設計過一種內部結構複雜的飛行器，以及能在水下航行的船，這些就是後來的汽車、飛機、潛水艇的前身。他設計了一種新型機器，利用水來壓縮和真空空氣。他試圖製造一種大眾化的樂器,使每個不熟悉音樂的人都能按著樂譜來演奏各種音樂。他創立了一種分析方法來瞭解人的渴望和情感。他發明一種氣槍每分鐘可以發射一千髮指彈，他還設計了吊橋等許多種機械裝置。他所描繪的這一相關科學和藝術的體系，是我們當代科技文化高度發展的前奏。他使十進位體系應用於實踐。古生物學、生物學和氣象學等學科，在斯韋德伯格首先提出相關知識和理論後的一個半世紀才得以發展，他領先於法國天文學家、數學家拉普拉斯多年。
巨大的知識寶庫：
斯韋德伯格並不是不知道自己取得的成就會帶來怎樣的財富和影響，但他選擇了放棄。他為人類的痛苦和所受的壓迫而心痛。他為傳統神學給人類帶來的苦難感到羞恥。將納森.愛德華茲在《新英格蘭偉大的覺醒》一書中宣傳地獄之火及恐怖；無數沒有受洗就死去了的孩子被認為將永遠遭受痛苦。我們現代人無法想像當時的罪惡是怎樣的偷樑換柱地將神的福音變成咒語。荒謬的「天堂」，難以言表的地獄，永遠痛苦的人生。斯韋德伯格這樣對自己說:「世界被這樣一種可怕的陰影所籠罩，那我所擁有的這些知識又有什麼用呢？」他放棄了一切榮耀，用二十九年，三分之一的生命歷程，在一種相對貧困的條件下，用一種親切的，合理的學說來撫慰受傷的靈魂和同胞們。
除了其他工作外，斯韋德伯格擠出一切時間，在他開始探求神學信仰問題以前就已完成六十餘部書及小冊子。其中包括《自然界首要規律》、《大腦》、《動物界的經濟》及《理性心理學》。
講到斯韋德伯格的科學著作，美國哲學家愛默生這樣評價到：
他似乎領先於十九世紀的許多科學研究。他的著作對一名學生來說可以說是一座圖書館；《動物界的經濟》一書，就它崇高的思想性來講，可以說是人類的光榮。《動物王國》一書成績蜚然，以長期以來彼此排斥的科學與靈魂的統一為終極。它是解剖學家對人體最高的，詩一般的闡述。對這一枯燥乏味主題的大膽處理手法可以說是沒有人能夠與其相媲美了！
編輯、作家埃伯特.哈伯德認為查理斯.達爾文很可能是讀過《自然界首要規律》一書。無論怎樣，斯韋德伯格看到森林邊緣的地衣類植物時做出的思考體現進化論的思想。他不贊同對《聖經》創世傳說的直譯，認為這違反科學事實。應該一提的是，在他所有的宗教著作中，他從來沒有改變對《創世紀》的這一態度。事實上，他撞擊了當時盛行的對《聖經》進行直譯的做法，同時，他在《聖經》中找到一種他稱之為最古老的敘事體裁，認為它與物質世界的創造毫無關係，而只是一種被長期遺忘了的關於人類靈魂的比喻。
除了數學、機械學、礦物學外，斯韋德伯格在工作中還體現了在化學、解剖學及地理學方面的知識，另外他還對音樂很感興趣。他在哲學領域也做了大量廣泛的研究。除此之外，他還把精力投入其他有利於社會的事業中去。他多年任瑞典議會成員，因為對國家的突出貢獻，他得到了極高的榮譽。隨著時間的推移，斯韋德伯格被授予很多的榮譽。1724年烏普薩拉大學宗教法院邀請他擔任抽象數學教授，但他婉言謝絕了。他被聖彼德堡、烏普薩拉和斯德哥爾摩一些學術機構接收成為成員。他的畫像作為傑出成員之一，與林耐畫像並排掛在斯德哥爾摩皇家科學院大廳裡。林耐對動植物的分類體系是植物學界一大革命。
斯韋德伯格的一生,用一句話概括，就是工作，工作，別無其他。經濟上的獨立激勵他不斷進取。所有人，不論地位高低都可以為斯韋德伯格高貴的品質和無私奉獻精神做證。上了年紀後，斯韋德伯格和善的待人方式受到所有朋友的喜歡，那個以死板嚴肅著稱的年輕時代的他不復存在了。
但是,他幾乎沒有真正的知己。他在思想的階梯上攀登得太高了，以至於無法與同僚們切磋一些自己已經非常熟悉的課題。當時的學者們雖沒有嘗試去讀他的著作， 但他們卻十分願意向他人推薦這些書。似乎沒有人願意跟隨他的步伐去探索思辯王國的更深層。他仿佛是盲人的眼睛，聾啞人的耳朵。一種聲音在曠野中疾呼，然而卻沒有人能夠聽得懂。
我不禁這樣想，斯韋德伯格的孤單似乎遠遠超過世間任何一種孤單，這個世界對他來講顯得陌生，因為他自己早已超越了這個世界。恐怕沒有人曾象他一樣承受著這種肉體對靈魂的壓抑，並且沒有一位才學相當的智者能夠減輕這種壓力。斯韋德伯格將一生獻給了學術，帶著這些淵博的知識他將做些什麼呢？他為照亮當時艱難歲月的每一絲光明和機會而欣喜，然而我要問在他照亮世界的同時，面對這個世界他自己是否感到過一絲愜意呢?
斯韋德伯格的啟示：
大約在1744年,一個重大的變化發生了,斯韋德伯格這位敏銳的自然觀察家和思想分析家獲得了更高一層的能力──觀測精神界事物；他的精神感官受到啟發而認識到精神世界的存在。他的朋友卡爾.羅伯薩姆問斯韋德伯格，在哪裡以及怎樣獲得這種感知精神世界、天堂和地獄的能力的。他回答說，一天夜裡一個人對他說：
「他就是主,世界的創造者和救世主,他選擇了我來向人們解釋《聖經》的更高一層的精神上的含義，他說他會告訴我關於這一問題所需寫的一切。那一夜使我受到啟發，我從此確信了精神世界、天堂和地獄的真實性，我還在那見到了從前的一些熟人。從那時起我放棄了對所有世俗學科的研究,按主所要求的那樣開始致力於精神方面的研究。後來這種情況經常出現，每天中午我都能看到另一個世界，在一種極為清醒的狀態下與天使和精靈交談。」
1766年9月，斯韋德伯格在給沃特姆堡路德教會官員及弗裡克裡德.歐廷納的信中這樣寫道：
「我可以莊嚴地證明說，主已向我現身，他領導我去做我現在所從事的工作。為此主啟發了我的最內在的思想，也就是我的精神，所以我能看到精神世界中的事物，聽到那裡人們的談話，這種特殊能力已經伴隨我二十二年了。」
斯韋德伯格這種特殊能力一直持續到1772年3月29日他去世的那一刻，當時他暫時居住在倫敦。
斯韋德伯格將自己的這種最高的觀點意識看做是神的啟示。他不把自己能進入精神世界作為終極，而是把它看成是發展自己另一半並且潛藏在每個人身上的理解能力，使自己更好地理解不同的善與惡及精神與物質觀念的途徑；看成是一種使自己能夠將《聖經》翻譯成有用的規範而非一些詞語、段落的羅列的一種途徑。他沒有說自己是唯一有這種洞察力的人，而是強調自己在二十九年內一直清楚地認識到──人在塵世中生活的同時，還處在另外一個真實的世界中。
斯韋德伯格的新使命：
斯韋德伯格堅信找到並解釋《聖經》的精神實質或神聖的象徵意義是自己的責任，他認為自己在另一個世界中的經歷將幫助他理解神的言語並將這種最好最仁愛的真理傳達給人類。從而，斯韋德伯格將自身全部精力都投入到對靈魂領域問題和規律的研究中來。他學習了希伯來語，為了能讀懂《舊約》最原始的希伯來文版本，以便獲得遠古時期的宗教形式，宗教比喻及宗教奧秘的第一手資料。
斯韋德伯格曾多年試圖弄清楚《聖經》中許多意思含糊篇章的含義，但他不斷地遭受挫折。許多因素干擾著他：傳統觀念，幾乎無法征服的宗派性質極濃的對《聖經》的詮釋，遠離基督教仁愛宗旨的冷酷的時代，任何預言家和始祖做夢也不曾想到的巫術般的教會文學所鼓吹的各種教義，還有那些令人擔心的幻覺。最終他受到啟發──真理使他擺脫困惑，他將全部非凡的力量投入到解救世界的事業中來。
1747年，斯韋德伯格向瑞典國王弗雷德里克一世提出辭職，辭去了顧問職務，這樣他就可以全身心地投入到就工作中去。另一授予他的更高的職位也被他謝絕了。就這樣他退出了充滿榮耀的顯赫的貴族社會，隱退到他小小的書房中，在那裡寫出了大量的著作，旨在使基督在世間成為事實。
不論讀斯韋德伯格宗教著作的人的觀點如何，他們無一不對他獨特的人格留下深刻印象。斯韋德伯格目的明確，有條不紊地做每一件事,坦然地面對一切。越是進一步地探索精神世界,他越是變得謙卑、鎮靜。他從不謀求人們的輕信；從不試圖使任何人改變他們的信仰；他也沒有想將自己的名字與即將形成的新教會相聯。他認為自己所傳播消息的意義不僅在當代而在於子孫萬代,他將自己多年艱苦的勞動，印成拉丁文鉛字，贈送給一些大學和歐洲的神職人員。他甚至沒有在自己的一些著作中屬名。「耶穌基督的僕人」就是他的筆名。
斯韋德伯格，人就如同他的著作一樣的高尚。作為百年難得一現的幾位智者，他以其淵博的學識和多方面的才華令世人震驚。
詩人惠特曼說過：「我們以言行使人信服」，這位瑞典智者在自己大量的工作中體現的正是這一點。他充分意識到自己的許多言論將會面臨的懷疑與敵視,他可以省略一些別人不喜歡的言辭,以一種更討人喜歡的方式呈現這些事實。但他從不畏懼也從未偏離自己的職責。斯韋德伯格離開了人世,他的軀體已無法承受他那奔騰不休的思想,身後是一片惡意詆毀，一時間，基督教歷史上最崇高的擁護者幾乎被世人所遺忘。唯一令他在不斷的被人孤立中感到欣慰的是自己已將全部財富獻給了人類的幸福。
作家約翰.德林克沃特在他的劇作《林肯城》中的幾段話總是能將斯韋德伯格生動形象地呈現在我的面前：
孤獨與睿智相伴
孤獨的夢想帶著他
穿過草地
越過稻田草堆
來到山腰
來到巔峰 在那裡
一切山谷中的思緒
凝煉成同一種閱歷
為他的靈魂導航
給他的雙手
氣節與勇氣
在孤獨與夢想中，這位先知以無與倫比的堅貞捍衛著自己的靈魂。他的一生如此與眾不同，如此完美，使人感到自己像孩子一樣的微不足道。
2009年7月3日星期五
一、覺醒
人若不是水和聖靈所生的，就不能進入神的國。
(《約翰福音》6:5)
我心靈的覺醒
近六年的時間裡,我沒有一點關於自然、思想、死亡和神的概念。我用身體思考，一切記憶都來自於外部感覺。
我像動物一樣尋找食物和溫暖。我知道哭，卻不知道什麼讓我流淚，什麼是痛苦；生氣時我要踢東西， 因為我能想起這種軀體動作。我能模仿表示我要吃的東西，我能在媽媽的園子裡幫助找雞蛋。但在這些動作記憶中沒有一絲情感或理智的成份。
我像個土疙瘩一樣。除了本能的吃、喝、睡以外，我沒有其他的需要。我的生活一片空白,沒有過去、現在和將來，沒有希望、期待、興趣和歡樂。
不是黑夜也不是白晝
只是空虛將時空吞噬
世界一片死寂
沒有時間、星辰和大地
沒有挫折、變化；沒有善良也沒有罪惡
突然，不知何時何地，一種力量衝擊著我的大腦，使我意識到語言、知識、愛、自然界、喜與惡。從而開始了一種人類的生活。
我的老師安妮沙利文已經與我相處近一個月了，她教給我一些東西的名字。她把那些東西放在我手中，用手指在我手上寫它們的名字，她還教我怎樣寫那些字母；但我卻對自己在做什麼一無所知。我不知道自己在想什麼，只記得手指在劃動著，從一個位置到另一個位置。
一天，安妮遞給我一個杯子，並給我拼這個詞。然後她向杯子裡倒了些東西，並寫了一個詞──水。安妮說當時我看上去很困惑，並不停地把杯子寫成水，把水寫成杯子。最後，我生氣了，因為沙利文小姐總是在重複這兩個詞。
絕望之下她將我帶到常春藤下面的井房裡，讓我將杯子對著水龍頭。她一手汲水，另一手在我手心用力的寫水這個詞。我靜靜地站著，水流過我的手，我專心致志地體會著她手指的運動。突然，一個奇怪念頭滑過我的大腦，那是一種模糊的意識，感覺好象是想起了什麼東西。我仿佛從死亡中復蘇了一樣。
我明白了老師寫的那個詞就是衝擊著我的手的這種冰涼的東西──水，我知道了用這種手寫的符號我就能與別人交流。
那一天可真棒，永遠也忘不了。思緒在我心中湧動著，各種思想在頭腦中產生並湧到全身。我知道，那是我心靈的覺醒。如同是一種啟示，使我在很多方面都發生了巨大的變化。我想要知道所有摸到的東西叫什麼,到天黑前我已學會了三十個詞。我再也不是一無所知了，我感到快樂、強壯，能夠與身體的缺陷抗衡！ 美好的感覺觸動著我， 關在我心中美好的事物也開始歌唱。
當意識的太陽有史以來第一次照在我身上時，奇跡產生了！我已經枯萎了的年輕的生命，沐浴著知識的甘露，開始生長，開始打苞，童年的花朵重新吐出芳香。我在內心深處高呼喊「活著真好!」”。我向生活伸出顫抖的雙手，從此後沉寂將不再困擾我。
這一啟示值得我用多年的黑暗與沉寂換取，「水」這一詞如同嚴冬的太陽跳入我的腦海。
儘管我醒來後面對的世界還有許多困惑，但那裡有希望，有愛，還有神，沒有什麼比這更重要。我們進入天堂的道路是不是也將象我的這段經歷一樣呢？
對神的探求
作為小孩子的我想要知道是誰創造了世間的一切。人們告訴我說是自然（自然母親）創造了地球、天空、水和一切生物。一段時間內我對這個回答很滿意。我喜歡在媽媽花園裡的玫瑰叢中，喜歡站在河邊或在長滿雛菊的田野上。在那裡，老師給我講《天方夜譚》的神話，給我講種子、花朵、小鳥、昆蟲和河中的魚。象別的孩子一樣，我認為所接觸的一切事物都有生命，有意識，我相信我們都是自然母親的孩子。
但在我長大後，我開始思考我所接觸的世界。我用一種成熟的思想來理解童年的那些探求的，未成形而易變的印象。我注意到人類的工作與自然界的一些事物的差別。我明白了小狗、花朵、石頭，嬰兒以及雷雨等並不是媽媽做薄餅一樣將它們簡單的混在一起。田野中，樹林中的一種規律令我困惑，同時這些事物也讓我困惑，使我害怕。 對於地震、洪水、颶風造成的巨大破壞，我無法理解。這樣一團亂的自然界怎麼能夠創造生靈，不斷的新陳代謝，不斷的四季變更，不停的播種收穫，白晝黑夜，不停的潮漲潮落，人世變更？
不知為什麼，我感到自然對我和我所愛的東西，同它對待一根樹枝、一隻飛蟲沒有什麼區別。這讓我感到一絲不快──也許是靈魂在奮力抗掙給我一種暗示，它主宰著事物的運動。
放棄了自然，我開始探求神，又一次，我困惑了。朋友們努力這樣對我講，神是創世主，他存在於所有地方,他瞭解人類一切需要,歡樂和痛苦，一切事情都在他的預料和思考之中。一些豁達的人說，神對任何人都一樣仁慈，他象太陽一樣地照耀著好人和壞人。我被這一偉大、可愛的神深深地吸引，渴望著認識他。
一天，我問我的老師，為什麼我們看不到神，我記得她是這樣回答的：「我們的身體是一塊面紗，它擋住了我們的視線。」她用一塊螢幕給我演示了一下，我站在屏的這面，她站在那面。她看不到我，我也摸不到她，然而通過一種微妙的感覺我知道她在那，我們只是被這層紙做的「面紗」隔著。
不久後,我們一起去了波士頓,因為我不斷地問關於神、基督的問題──「人們為什麼要害主耶穌？為什麼神讓一些人是好人而另外一些人是壞人？我們為什麼都會死？」蘇利文小姐帶我去見了菲力浦.布魯克斯，一位天才的傳統教會的牧師。她覺得如果某個人能用一種簡單並且美麗的方式來回答我的問題的話，那這個人就是他。她的直覺完全正確。
這位了不起的牧師瞭解孩子的心理。他把我抱到他腿上，用最簡單的語言告訴我神是如何的愛我及他其他的孩子。他使神聽起來活靈活現,以至於我說:「哦，對了,我認識他,只是一時忘了他的名字。」布魯克斯牧師給我講動聽的耶穌基督的故事。我的眼裡含著淚，我的心帶著愛為這位可愛的拿撒勒人跳動,他讓盲人見到陽光，讓聾啞人開口講話，他治癒病人，他給饑餓的人食物，讓痛苦變成歡樂。當布魯克斯先生抱著我時,我感到主的手臂擁抱著整個世界。波士頓之行後,我對耶穌基督的瞭解日益增加；我越發感到他的生命融入我的身體中，我越來越為活在這個世上而高興。
但是，我搞不清楚主神聖的愛與物質世界間的關係。我常常迷失在陰影和不確信之中，在琢磨不定的光明、混亂、黑暗中前後徘徊，這些實實在在的東西讓人無法否認。
一天，我為自己更接近神而無比高興。我思想的眼睛看到了一隻美麗的蝴蝶，它剛剛從繭中出來，在太陽下曬著翅膀，後來我感到它在一束蔓延的五月花叢中振翅飛舞。有人告訴我古埃及把蝴蝶看成是不朽的象徵。我非常高興，在我看來似乎也應該是這樣的，這麼美麗的生命應該蘊藏著一種更美的內涵。同樣的感覺困擾著我，直到一天瞬間的直覺向我展示了一個偉大的奇跡。
我靈魂的覺醒
當我在圖書館裡靜靜地坐了半個小時後,我轉向我的老師對她說：「發生了一件奇怪的事情,我回到了古代,我剛才離開了這個房間。」
「你在說什麼，海倫？」她吃驚地問我。
「哎呀」 我喊到，「我剛到過雅典！」
話一出口,一種清楚、令人吃驚的感覺湧入我的頭腦並發出光芒。我感到了靈魂的存在，它獨立於人的身體和時空。我清楚地意識到自己是一個精靈，能清楚地「看」到並感覺到千里之外的某個地方。時空的距離對於精靈來說算不了什麼！在這種新的意識中我感到了神的存在，他是一個無處不在的精靈，他存在於整個宇宙之中。
儘管我看不見，聽不見，走路跌跌撞撞，但我的靈魂卻能飛越大陸、海洋到達希臘，這令我喜出望外。我已經衝破了自身的缺陷，在觸覺中找到了一隻眼睛。我能讀懂智者們千百年來留下的思想，並且將它們變成我自身的一部分。
如果我能做到這些，那麼萬能的神無疑會做得更多。免除自然中一切有害的東西──事故、創傷、災難──向他的孩子們伸出慈愛的手。到那時耳聾、眼盲將算不了什麼。它們將只是我生命的外部形式。儘管我孩子般的思想沒有多大的改變，但我知道自己確確實實能離開圖書館，來到我想去的地方，真的好高興。這種經歷就像一粒種子，我對靈魂方面的事情的興趣開始萌發。
約翰.赫慈
對於聖經故事，除了關於可愛的拿撒勒人的故事外，我並不很熱衷，那些創世故事，亞當、夏娃因偷吃了伊甸園的一種果子而被逐出天堂的故事，洪水以及一切《舊約》中的恩怨復仇的故事對我來說好像同希臘羅馬神話沒什麼區別──沒有哪位男神或女神讓我崇拜。
在姨媽給我的神聖的《聖經》中，沒有找到一個我心中那樣的仁慈、美麗、輝煌的神,這令我失望。姨媽給我講《啟示錄》中的故事，但我仍感到一種莫名的空虛。在神與龍以及長角的獸的戰爭中我看到了什麼？我怎麼能將被投入火海的痛苦同耶穌所講的仁愛的神聯繫起來？我感到困惑,天堂應該是充滿美妙的東西──山川、田野、海洋、果實累累，走也走不到盡頭的大地，可為什麼神的城被描繪成用黃金鋪著地，用寶石鑲著牆呢？耶穌救死扶傷,讓聾啞人講話,給盲人帶來光明的故事讓我深思，可我怎麼能同時崇拜三個人──聖父、聖子和聖靈？這難道不是在《舊約》時代被嚴重懲罰的那種錯誤的信仰嗎？
這些令人困惑、不盡人意的想法困擾著我，在這時我遇見了我一生最喜歡的一位朋友──約翰.赫慈。他長期以來一直在華盛頓特區任瑞士總領事。後來擔任華盛頓沃塔局總監。沃塔局是亞歷山大.格雷厄姆.貝爾用他發明電話而獲得的沃塔獎金創辦的。主要目的是收集和發佈關於聾啞人的資訊，並為他們的利益出版了一份雜誌《沃塔評論》。
我在1893年第一次見到赫慈先生，那時我13歲。這正是這段我將永遠珍藏在記憶中的真摯友誼的開始。赫慈先生對我所做的一切總是很感興趣──我的學習,我小女孩的歡樂與夢想,我奮力讀完大學以及我為盲人所做的工作。赫慈先生雙耳幾乎失聰，他是為數不多的知道並肯定我的老師-沙利文小姐者之一。 她的工作不僅對我，而且對全世界都有重要意義。赫慈先生知道沙利文小姐對我來說意味著什麼──黑暗中的一絲光明。他經常到波士頓和劍橋來看我們，而我和我的老師在每次回家途中都到華盛頓拜訪他，這種相聚讓人快活。
在我和老師在麻塞諸塞州瑞恩薩姆定居以後，赫慈先生每年夏天要和我們一起呆六個星期，這樣一直到他去世的前一年。他喜歡在草葉上浮著露珠空氣中蕩著鳥語的清晨帶我出去散步。我們徜徉在靜靜的樹林裡，芳香的草地間，走過瑞恩薩姆畫一般的石頭牆，他帶著我走向美，走向更深層的自然。我們談著，整個世界放著光芒。赫慈先生激起我對自然的愛，而這種愛如此的珍貴，仿佛是我寂靜生命中的歌聲，我黑暗世界的光明。回憶那些鮮花，歡笑的小河，和我們一起渡過的那些閃亮、馨香的時光可真好。每一天我都能從他的眼睛看到一種神聖的美。時爾我們停下來，感受那搖曳的樹木，低著頭的花兒和那招著手的穀物。這時候他就會說「給萬物帶來生命的風兒，它是神奇妙的靈。」
在我十四歲生日時,赫慈先生將自己用了三十多年的金表送給我。從那時起，除了一次送回瑞士去修理以外，這塊表一直伴隨著我。有趣的是,它最初並不是為盲人設計的。它最初的主人是位德國大使,讓人做了這塊表來保證他能準時出席重要約會。因為他要不時的拜會德皇的特使，而在會面時不時地看表或滯留時間過長都是不禮貌的，所以這位大使找到珠寶商並指點他做了這塊表。有了它，他可以把手伸進兜裡來「感覺」時間。
這塊表是水晶錶盤，表的反面有個金制錶針與分針相連。表的周圍有金制的刻度用來表示時間。我總是把表戴在胸前，它滴答滴答地走著，像赫慈先生一樣忠誠地幫助我，愛著我。赫慈先生已經離開我許多年了，可我總是很高興地感到，伴著這表的滴答聲，我正一步步地走近他。這一無價之寶，它連著時空和永恆。
赫慈先生與我通信好多年，他學會了布萊葉盲文使我能自己讀他那些長信。這些信蘊含著一種崇高的親情，當我渴望他的愛撫，渴望他那給我以激勵的充滿智慧的話語時，這些信給我帶來安慰。赫慈先生至始至終想著如何來減輕我所面對的困難。他很快瞭解到我渴望讀書，而能夠得到的盲文書又是如此的有限。八年中每一天他都為我摘錄一些他認為會帶給我快樂的內容──故事、人物傳記,自然學科等。
許多朋友都給過我不盡的幫助，但只有赫慈先生，他在自己沉靜的年月裡從不間斷地與我分享著心中的陽光和靜謐。年復一年，我不斷地走近赫慈先生，日復一日他不斷增多的來信。後來，巨大的痛苦降臨──與我最愛的朋友永遠的分別。那一次是在我探望母親返回瑞恩薩姆的路上，象以往一樣，我到華盛頓看赫慈先生，他到車站來接我。他高興地擁抱我並抱怨說車怎麼來得這麼遲。在領著我下車的時候，赫慈先生突發心臟病離開了人世。在生命的最後一刻，他握著我的手，至今當我想起那痛苦的一幕時，仍能感到他當時的快樂。如果說這樣一位親密、和藹的朋友將永遠地離我而去，那我將難以承受這一事實。相反，赫慈先生高尚的品德和對來世生活的確信，使我也堅信，在另一個我做夢也想不到的更美、更快樂的世界裡，我們還會重逢。先生去了，留給我的是他無私的幫助，難得可貴的人格。
赫慈先生品格高尚，擁有一顆溫和、純潔的心，總以寬容的雙眼來看待周圍的人們，總是為別人做一些讓人感到親切的事情。無論做什麼，他都恪守著這樣的誓言「愛人如己」(《馬太福音》22:39)。八十歲時，他有著一顆長青的心，他的生活樂趣使之超乎常人，幾乎與青年人一樣的年輕。他對我來說永遠不會老，我對他來講也從未是盲人、聾人。他寫起字來很吃力，因為聽力不好加上我蹩腳的發音，一句話我有時得重複好多遍他才能聽懂。儘管困難重重，但我們之間的交流值得彼此做的每一分努力。
天堂與地獄
通過我們間的許多交流，赫慈先生瞭解到我對感興趣的文學的渴望。他自身的聾啞使他能夠體會我看這個感性世界時被扭曲了的視角。他告訴我說，如果我能將自己置身于那些健全人中間，想像他們對事情的表情，這樣他們的感覺就能融入到我自己的感覺中來，這使我更加熱愛外部世界。赫慈先生給了我一把能進入健全人生活的鑰匙，同時也給了其他人瞭解我的機會。他帶給我一本斯韋德伯格的《天堂與地獄》並告訴我說，開始時可能讀不懂，但這對我的頭腦卻是很好的鍛煉，並且我能從中看到我想像中的神。
剛開始讀《天堂與地獄》時,我沒有料到它會帶給我如此的快樂，這快樂就如同多年前我站在回廊裡盼著老師的到來一樣。帶著一種愛讀書的女孩兒的好奇心，我翻開了這本大書。我的手指接觸到這樣一段文字：斯韋德伯格書中美麗的真理給這位盲人帶來光明。她相信這種光明遠遠超過塵世的光明。她深信在塵世中的軀體之外存在著一種精神生命，這種生命擁有完美的感覺，經過一段黑暗的歲月後，精神的雙眼將看到一個無限完美、精彩，令人滿意的世界。
我的心歡快地跳著。這就是我強烈感受到的──靈魂和軀體的相互獨立以及我所描繪的世界與我不健全的感官時時遇到的肢離破碎，不合理的世界間的不同。我繼續讀著,帶著一顆健康、快樂的心,努力地去思索這位瑞典哲人長長的話語，重重的思想。讀《天堂和地獄》使我感到神就在身旁，就像布魯克斯牧師給我講耶穌的故事時一樣。
字裡行間「愛」 和「智慧」兩個詞好像在撫慰著我的手指，這兩個詞給我一種新的力量，激勵著我故有的一種惰性，讓我不斷前進。我不時的重讀這本書，這一行，那一段。乍一看，好像它們只是些格言訓誡，但接下來就會看到藏在文字間的聖言。一旦明白了所讀的一切，我的靈魂似乎就在延伸，使我充滿信心地面對周圍的重重困難。書中對另一個世界的描繪令我心曠神怡，使我沉浸在一種廣闊的、超凡而又奇異的境界中。在那個精神世界中黑暗因偉大的生命和創造性思維而發光，那裡沒有武力搏鬥，神的微笑點亮了黑夜。
我在這種靈魂世界的氛圍中興高采烈地讀啊讀啊，看到許多品質高貴的人們列著隊莊嚴地走過。我第一次明白了永恆的含義，世界仿佛也增加了幾抹可愛與壯觀。
我很高興地知道神的城並不是那種所謂的水晶般的街道，鑲著寶石的牆，而是一個井然有序，富於智慧、愛心和崇高力量的國土。漸漸地我開始能夠讀懂從前令我困惑的《聖經》了，它幫我發現其中寶貴的真理。
我的信仰
我成年以後，像波蘭作家約瑟夫.康拉德出人意料地選擇用英語來寫作一樣，我選擇了新教會的教義作為自己的信仰。
我無法做更好的解釋。我曾設法去弄明白是什麼使我走向斯韋德伯格及他對基督的闡述，而沒有接受我父親的長老會教義，但是我找不到滿意的答案。我似乎和康拉德一樣，一種無法抗拒的力量使他去航海，而我則立定跳遠般跳出傳統勢力，後來我也就成了現在的我。
我不知道是我接受了信仰還是信仰接受了我。我只能說那在陽光下捧著本大書的小女孩的心,被一種輝煌的、異常可愛的聲音所震撼。讀斯韋德伯格的另一部書《神聖的愛與智慧》，書中的話語似乎給了我一雙眼睛，書中的思想仿佛給了我一雙耳朵。就像太陽照亮了世界一樣，這些聖言點亮了黑暗。
我不強調宗教儀式等形式，但我很高興。因為在各宗教派別爭戰的陰影中，我看到了真正的神。擺脫了束縛、瑕弊的《聖經》成為我生命的快樂和財富。這與我對老師不斷增長的感激之情，對自己服務於他人的責任感的認識分不開，許多的奮鬥、孤寂和快樂，面對種種嚴酷的現實，戰勝姑息的心理不斷地追尋崇高的夢想。
真理對我來說就像是陽光、色彩和音樂對眼睛和耳朵一樣重要。它們向我敞開天堂花園之門，在那裡有我喜歡的長滿花兒的小徑。珍貴的草藥長在那兒！聖潔的花香問候著我！穿過沉寂之門，將世間粗俗的瑣事留在身後。天堂中，神的羔羊悠然地走過草地，花園中點綴著無數的小溪、噴泉。露珠落在我的頭上,樹上結著金子般的果子,樹葉喃喃細語中透著智慧，鳥兒的歌唱不再是無意義的音符，而是永恆的真理。在那裡，聖潔的人們在我面前走過，向我友好地微笑；他們在靜謐的小路上揮著手帶領著我，他們輕聲告訴我耐心等待美好境界的到來。
除了給了我打開《聖經》寶庫的鑰匙外，斯韋德伯格的書使我全身心地渴望一種健全的生活。每天都充滿機會，我感到了一切的真實及自我的存在，感到了成長的快樂，行為的光輝及美的真諦。
是的，艾瑪努爾. 斯韋德伯格的思想如同我的光明，是我手中的支柱，他偉大的洞察力伴著我一路前行。
(《約翰福音》6:5)
我心靈的覺醒
近六年的時間裡,我沒有一點關於自然、思想、死亡和神的概念。我用身體思考，一切記憶都來自於外部感覺。
我像動物一樣尋找食物和溫暖。我知道哭，卻不知道什麼讓我流淚，什麼是痛苦；生氣時我要踢東西， 因為我能想起這種軀體動作。我能模仿表示我要吃的東西，我能在媽媽的園子裡幫助找雞蛋。但在這些動作記憶中沒有一絲情感或理智的成份。
我像個土疙瘩一樣。除了本能的吃、喝、睡以外，我沒有其他的需要。我的生活一片空白,沒有過去、現在和將來，沒有希望、期待、興趣和歡樂。
不是黑夜也不是白晝
只是空虛將時空吞噬
世界一片死寂
沒有時間、星辰和大地
沒有挫折、變化；沒有善良也沒有罪惡
突然，不知何時何地，一種力量衝擊著我的大腦，使我意識到語言、知識、愛、自然界、喜與惡。從而開始了一種人類的生活。
我的老師安妮沙利文已經與我相處近一個月了，她教給我一些東西的名字。她把那些東西放在我手中，用手指在我手上寫它們的名字，她還教我怎樣寫那些字母；但我卻對自己在做什麼一無所知。我不知道自己在想什麼，只記得手指在劃動著，從一個位置到另一個位置。
一天，安妮遞給我一個杯子，並給我拼這個詞。然後她向杯子裡倒了些東西，並寫了一個詞──水。安妮說當時我看上去很困惑，並不停地把杯子寫成水，把水寫成杯子。最後，我生氣了，因為沙利文小姐總是在重複這兩個詞。
絕望之下她將我帶到常春藤下面的井房裡，讓我將杯子對著水龍頭。她一手汲水，另一手在我手心用力的寫水這個詞。我靜靜地站著，水流過我的手，我專心致志地體會著她手指的運動。突然，一個奇怪念頭滑過我的大腦，那是一種模糊的意識，感覺好象是想起了什麼東西。我仿佛從死亡中復蘇了一樣。
我明白了老師寫的那個詞就是衝擊著我的手的這種冰涼的東西──水，我知道了用這種手寫的符號我就能與別人交流。
那一天可真棒，永遠也忘不了。思緒在我心中湧動著，各種思想在頭腦中產生並湧到全身。我知道，那是我心靈的覺醒。如同是一種啟示，使我在很多方面都發生了巨大的變化。我想要知道所有摸到的東西叫什麼,到天黑前我已學會了三十個詞。我再也不是一無所知了，我感到快樂、強壯，能夠與身體的缺陷抗衡！ 美好的感覺觸動著我， 關在我心中美好的事物也開始歌唱。
當意識的太陽有史以來第一次照在我身上時，奇跡產生了！我已經枯萎了的年輕的生命，沐浴著知識的甘露，開始生長，開始打苞，童年的花朵重新吐出芳香。我在內心深處高呼喊「活著真好!」”。我向生活伸出顫抖的雙手，從此後沉寂將不再困擾我。
這一啟示值得我用多年的黑暗與沉寂換取，「水」這一詞如同嚴冬的太陽跳入我的腦海。
儘管我醒來後面對的世界還有許多困惑，但那裡有希望，有愛，還有神，沒有什麼比這更重要。我們進入天堂的道路是不是也將象我的這段經歷一樣呢？
對神的探求
作為小孩子的我想要知道是誰創造了世間的一切。人們告訴我說是自然（自然母親）創造了地球、天空、水和一切生物。一段時間內我對這個回答很滿意。我喜歡在媽媽花園裡的玫瑰叢中，喜歡站在河邊或在長滿雛菊的田野上。在那裡，老師給我講《天方夜譚》的神話，給我講種子、花朵、小鳥、昆蟲和河中的魚。象別的孩子一樣，我認為所接觸的一切事物都有生命，有意識，我相信我們都是自然母親的孩子。
但在我長大後，我開始思考我所接觸的世界。我用一種成熟的思想來理解童年的那些探求的，未成形而易變的印象。我注意到人類的工作與自然界的一些事物的差別。我明白了小狗、花朵、石頭，嬰兒以及雷雨等並不是媽媽做薄餅一樣將它們簡單的混在一起。田野中，樹林中的一種規律令我困惑，同時這些事物也讓我困惑，使我害怕。 對於地震、洪水、颶風造成的巨大破壞，我無法理解。這樣一團亂的自然界怎麼能夠創造生靈，不斷的新陳代謝，不斷的四季變更，不停的播種收穫，白晝黑夜，不停的潮漲潮落，人世變更？
不知為什麼，我感到自然對我和我所愛的東西，同它對待一根樹枝、一隻飛蟲沒有什麼區別。這讓我感到一絲不快──也許是靈魂在奮力抗掙給我一種暗示，它主宰著事物的運動。
放棄了自然，我開始探求神，又一次，我困惑了。朋友們努力這樣對我講，神是創世主，他存在於所有地方,他瞭解人類一切需要,歡樂和痛苦，一切事情都在他的預料和思考之中。一些豁達的人說，神對任何人都一樣仁慈，他象太陽一樣地照耀著好人和壞人。我被這一偉大、可愛的神深深地吸引，渴望著認識他。
一天，我問我的老師，為什麼我們看不到神，我記得她是這樣回答的：「我們的身體是一塊面紗，它擋住了我們的視線。」她用一塊螢幕給我演示了一下，我站在屏的這面，她站在那面。她看不到我，我也摸不到她，然而通過一種微妙的感覺我知道她在那，我們只是被這層紙做的「面紗」隔著。
不久後,我們一起去了波士頓,因為我不斷地問關於神、基督的問題──「人們為什麼要害主耶穌？為什麼神讓一些人是好人而另外一些人是壞人？我們為什麼都會死？」蘇利文小姐帶我去見了菲力浦.布魯克斯，一位天才的傳統教會的牧師。她覺得如果某個人能用一種簡單並且美麗的方式來回答我的問題的話，那這個人就是他。她的直覺完全正確。
這位了不起的牧師瞭解孩子的心理。他把我抱到他腿上，用最簡單的語言告訴我神是如何的愛我及他其他的孩子。他使神聽起來活靈活現,以至於我說:「哦，對了,我認識他,只是一時忘了他的名字。」布魯克斯牧師給我講動聽的耶穌基督的故事。我的眼裡含著淚，我的心帶著愛為這位可愛的拿撒勒人跳動,他讓盲人見到陽光，讓聾啞人開口講話，他治癒病人，他給饑餓的人食物，讓痛苦變成歡樂。當布魯克斯先生抱著我時,我感到主的手臂擁抱著整個世界。波士頓之行後,我對耶穌基督的瞭解日益增加；我越發感到他的生命融入我的身體中，我越來越為活在這個世上而高興。
但是，我搞不清楚主神聖的愛與物質世界間的關係。我常常迷失在陰影和不確信之中，在琢磨不定的光明、混亂、黑暗中前後徘徊，這些實實在在的東西讓人無法否認。
一天，我為自己更接近神而無比高興。我思想的眼睛看到了一隻美麗的蝴蝶，它剛剛從繭中出來，在太陽下曬著翅膀，後來我感到它在一束蔓延的五月花叢中振翅飛舞。有人告訴我古埃及把蝴蝶看成是不朽的象徵。我非常高興，在我看來似乎也應該是這樣的，這麼美麗的生命應該蘊藏著一種更美的內涵。同樣的感覺困擾著我，直到一天瞬間的直覺向我展示了一個偉大的奇跡。
我靈魂的覺醒
當我在圖書館裡靜靜地坐了半個小時後,我轉向我的老師對她說：「發生了一件奇怪的事情,我回到了古代,我剛才離開了這個房間。」
「你在說什麼，海倫？」她吃驚地問我。
「哎呀」 我喊到，「我剛到過雅典！」
話一出口,一種清楚、令人吃驚的感覺湧入我的頭腦並發出光芒。我感到了靈魂的存在，它獨立於人的身體和時空。我清楚地意識到自己是一個精靈，能清楚地「看」到並感覺到千里之外的某個地方。時空的距離對於精靈來說算不了什麼！在這種新的意識中我感到了神的存在，他是一個無處不在的精靈，他存在於整個宇宙之中。
儘管我看不見，聽不見，走路跌跌撞撞，但我的靈魂卻能飛越大陸、海洋到達希臘，這令我喜出望外。我已經衝破了自身的缺陷，在觸覺中找到了一隻眼睛。我能讀懂智者們千百年來留下的思想，並且將它們變成我自身的一部分。
如果我能做到這些，那麼萬能的神無疑會做得更多。免除自然中一切有害的東西──事故、創傷、災難──向他的孩子們伸出慈愛的手。到那時耳聾、眼盲將算不了什麼。它們將只是我生命的外部形式。儘管我孩子般的思想沒有多大的改變，但我知道自己確確實實能離開圖書館，來到我想去的地方，真的好高興。這種經歷就像一粒種子，我對靈魂方面的事情的興趣開始萌發。
約翰.赫慈
對於聖經故事，除了關於可愛的拿撒勒人的故事外，我並不很熱衷，那些創世故事，亞當、夏娃因偷吃了伊甸園的一種果子而被逐出天堂的故事，洪水以及一切《舊約》中的恩怨復仇的故事對我來說好像同希臘羅馬神話沒什麼區別──沒有哪位男神或女神讓我崇拜。
在姨媽給我的神聖的《聖經》中，沒有找到一個我心中那樣的仁慈、美麗、輝煌的神,這令我失望。姨媽給我講《啟示錄》中的故事，但我仍感到一種莫名的空虛。在神與龍以及長角的獸的戰爭中我看到了什麼？我怎麼能將被投入火海的痛苦同耶穌所講的仁愛的神聯繫起來？我感到困惑,天堂應該是充滿美妙的東西──山川、田野、海洋、果實累累，走也走不到盡頭的大地，可為什麼神的城被描繪成用黃金鋪著地，用寶石鑲著牆呢？耶穌救死扶傷,讓聾啞人講話,給盲人帶來光明的故事讓我深思，可我怎麼能同時崇拜三個人──聖父、聖子和聖靈？這難道不是在《舊約》時代被嚴重懲罰的那種錯誤的信仰嗎？
這些令人困惑、不盡人意的想法困擾著我，在這時我遇見了我一生最喜歡的一位朋友──約翰.赫慈。他長期以來一直在華盛頓特區任瑞士總領事。後來擔任華盛頓沃塔局總監。沃塔局是亞歷山大.格雷厄姆.貝爾用他發明電話而獲得的沃塔獎金創辦的。主要目的是收集和發佈關於聾啞人的資訊，並為他們的利益出版了一份雜誌《沃塔評論》。
我在1893年第一次見到赫慈先生，那時我13歲。這正是這段我將永遠珍藏在記憶中的真摯友誼的開始。赫慈先生對我所做的一切總是很感興趣──我的學習,我小女孩的歡樂與夢想,我奮力讀完大學以及我為盲人所做的工作。赫慈先生雙耳幾乎失聰，他是為數不多的知道並肯定我的老師-沙利文小姐者之一。 她的工作不僅對我，而且對全世界都有重要意義。赫慈先生知道沙利文小姐對我來說意味著什麼──黑暗中的一絲光明。他經常到波士頓和劍橋來看我們，而我和我的老師在每次回家途中都到華盛頓拜訪他，這種相聚讓人快活。
在我和老師在麻塞諸塞州瑞恩薩姆定居以後，赫慈先生每年夏天要和我們一起呆六個星期，這樣一直到他去世的前一年。他喜歡在草葉上浮著露珠空氣中蕩著鳥語的清晨帶我出去散步。我們徜徉在靜靜的樹林裡，芳香的草地間，走過瑞恩薩姆畫一般的石頭牆，他帶著我走向美，走向更深層的自然。我們談著，整個世界放著光芒。赫慈先生激起我對自然的愛，而這種愛如此的珍貴，仿佛是我寂靜生命中的歌聲，我黑暗世界的光明。回憶那些鮮花，歡笑的小河，和我們一起渡過的那些閃亮、馨香的時光可真好。每一天我都能從他的眼睛看到一種神聖的美。時爾我們停下來，感受那搖曳的樹木，低著頭的花兒和那招著手的穀物。這時候他就會說「給萬物帶來生命的風兒，它是神奇妙的靈。」
在我十四歲生日時,赫慈先生將自己用了三十多年的金表送給我。從那時起，除了一次送回瑞士去修理以外，這塊表一直伴隨著我。有趣的是,它最初並不是為盲人設計的。它最初的主人是位德國大使,讓人做了這塊表來保證他能準時出席重要約會。因為他要不時的拜會德皇的特使，而在會面時不時地看表或滯留時間過長都是不禮貌的，所以這位大使找到珠寶商並指點他做了這塊表。有了它，他可以把手伸進兜裡來「感覺」時間。
這塊表是水晶錶盤，表的反面有個金制錶針與分針相連。表的周圍有金制的刻度用來表示時間。我總是把表戴在胸前，它滴答滴答地走著，像赫慈先生一樣忠誠地幫助我，愛著我。赫慈先生已經離開我許多年了，可我總是很高興地感到，伴著這表的滴答聲，我正一步步地走近他。這一無價之寶，它連著時空和永恆。
赫慈先生與我通信好多年，他學會了布萊葉盲文使我能自己讀他那些長信。這些信蘊含著一種崇高的親情，當我渴望他的愛撫，渴望他那給我以激勵的充滿智慧的話語時，這些信給我帶來安慰。赫慈先生至始至終想著如何來減輕我所面對的困難。他很快瞭解到我渴望讀書，而能夠得到的盲文書又是如此的有限。八年中每一天他都為我摘錄一些他認為會帶給我快樂的內容──故事、人物傳記,自然學科等。
許多朋友都給過我不盡的幫助，但只有赫慈先生，他在自己沉靜的年月裡從不間斷地與我分享著心中的陽光和靜謐。年復一年，我不斷地走近赫慈先生，日復一日他不斷增多的來信。後來，巨大的痛苦降臨──與我最愛的朋友永遠的分別。那一次是在我探望母親返回瑞恩薩姆的路上，象以往一樣，我到華盛頓看赫慈先生，他到車站來接我。他高興地擁抱我並抱怨說車怎麼來得這麼遲。在領著我下車的時候，赫慈先生突發心臟病離開了人世。在生命的最後一刻，他握著我的手，至今當我想起那痛苦的一幕時，仍能感到他當時的快樂。如果說這樣一位親密、和藹的朋友將永遠地離我而去，那我將難以承受這一事實。相反，赫慈先生高尚的品德和對來世生活的確信，使我也堅信，在另一個我做夢也想不到的更美、更快樂的世界裡，我們還會重逢。先生去了，留給我的是他無私的幫助，難得可貴的人格。
赫慈先生品格高尚，擁有一顆溫和、純潔的心，總以寬容的雙眼來看待周圍的人們，總是為別人做一些讓人感到親切的事情。無論做什麼，他都恪守著這樣的誓言「愛人如己」(《馬太福音》22:39)。八十歲時，他有著一顆長青的心，他的生活樂趣使之超乎常人，幾乎與青年人一樣的年輕。他對我來說永遠不會老，我對他來講也從未是盲人、聾人。他寫起字來很吃力，因為聽力不好加上我蹩腳的發音，一句話我有時得重複好多遍他才能聽懂。儘管困難重重，但我們之間的交流值得彼此做的每一分努力。
天堂與地獄
通過我們間的許多交流，赫慈先生瞭解到我對感興趣的文學的渴望。他自身的聾啞使他能夠體會我看這個感性世界時被扭曲了的視角。他告訴我說，如果我能將自己置身于那些健全人中間，想像他們對事情的表情，這樣他們的感覺就能融入到我自己的感覺中來，這使我更加熱愛外部世界。赫慈先生給了我一把能進入健全人生活的鑰匙，同時也給了其他人瞭解我的機會。他帶給我一本斯韋德伯格的《天堂與地獄》並告訴我說，開始時可能讀不懂，但這對我的頭腦卻是很好的鍛煉，並且我能從中看到我想像中的神。
剛開始讀《天堂與地獄》時,我沒有料到它會帶給我如此的快樂，這快樂就如同多年前我站在回廊裡盼著老師的到來一樣。帶著一種愛讀書的女孩兒的好奇心，我翻開了這本大書。我的手指接觸到這樣一段文字：斯韋德伯格書中美麗的真理給這位盲人帶來光明。她相信這種光明遠遠超過塵世的光明。她深信在塵世中的軀體之外存在著一種精神生命，這種生命擁有完美的感覺，經過一段黑暗的歲月後，精神的雙眼將看到一個無限完美、精彩，令人滿意的世界。
我的心歡快地跳著。這就是我強烈感受到的──靈魂和軀體的相互獨立以及我所描繪的世界與我不健全的感官時時遇到的肢離破碎，不合理的世界間的不同。我繼續讀著,帶著一顆健康、快樂的心,努力地去思索這位瑞典哲人長長的話語，重重的思想。讀《天堂和地獄》使我感到神就在身旁，就像布魯克斯牧師給我講耶穌的故事時一樣。
字裡行間「愛」 和「智慧」兩個詞好像在撫慰著我的手指，這兩個詞給我一種新的力量，激勵著我故有的一種惰性，讓我不斷前進。我不時的重讀這本書，這一行，那一段。乍一看，好像它們只是些格言訓誡，但接下來就會看到藏在文字間的聖言。一旦明白了所讀的一切，我的靈魂似乎就在延伸，使我充滿信心地面對周圍的重重困難。書中對另一個世界的描繪令我心曠神怡，使我沉浸在一種廣闊的、超凡而又奇異的境界中。在那個精神世界中黑暗因偉大的生命和創造性思維而發光，那裡沒有武力搏鬥，神的微笑點亮了黑夜。
我在這種靈魂世界的氛圍中興高采烈地讀啊讀啊，看到許多品質高貴的人們列著隊莊嚴地走過。我第一次明白了永恆的含義，世界仿佛也增加了幾抹可愛與壯觀。
我很高興地知道神的城並不是那種所謂的水晶般的街道，鑲著寶石的牆，而是一個井然有序，富於智慧、愛心和崇高力量的國土。漸漸地我開始能夠讀懂從前令我困惑的《聖經》了，它幫我發現其中寶貴的真理。
我的信仰
我成年以後，像波蘭作家約瑟夫.康拉德出人意料地選擇用英語來寫作一樣，我選擇了新教會的教義作為自己的信仰。
我無法做更好的解釋。我曾設法去弄明白是什麼使我走向斯韋德伯格及他對基督的闡述，而沒有接受我父親的長老會教義，但是我找不到滿意的答案。我似乎和康拉德一樣，一種無法抗拒的力量使他去航海，而我則立定跳遠般跳出傳統勢力，後來我也就成了現在的我。
我不知道是我接受了信仰還是信仰接受了我。我只能說那在陽光下捧著本大書的小女孩的心,被一種輝煌的、異常可愛的聲音所震撼。讀斯韋德伯格的另一部書《神聖的愛與智慧》，書中的話語似乎給了我一雙眼睛，書中的思想仿佛給了我一雙耳朵。就像太陽照亮了世界一樣，這些聖言點亮了黑暗。
我不強調宗教儀式等形式，但我很高興。因為在各宗教派別爭戰的陰影中，我看到了真正的神。擺脫了束縛、瑕弊的《聖經》成為我生命的快樂和財富。這與我對老師不斷增長的感激之情，對自己服務於他人的責任感的認識分不開，許多的奮鬥、孤寂和快樂，面對種種嚴酷的現實，戰勝姑息的心理不斷地追尋崇高的夢想。
真理對我來說就像是陽光、色彩和音樂對眼睛和耳朵一樣重要。它們向我敞開天堂花園之門，在那裡有我喜歡的長滿花兒的小徑。珍貴的草藥長在那兒！聖潔的花香問候著我！穿過沉寂之門，將世間粗俗的瑣事留在身後。天堂中，神的羔羊悠然地走過草地，花園中點綴著無數的小溪、噴泉。露珠落在我的頭上,樹上結著金子般的果子,樹葉喃喃細語中透著智慧，鳥兒的歌唱不再是無意義的音符，而是永恆的真理。在那裡，聖潔的人們在我面前走過，向我友好地微笑；他們在靜謐的小路上揮著手帶領著我，他們輕聲告訴我耐心等待美好境界的到來。
除了給了我打開《聖經》寶庫的鑰匙外，斯韋德伯格的書使我全身心地渴望一種健全的生活。每天都充滿機會，我感到了一切的真實及自我的存在，感到了成長的快樂，行為的光輝及美的真諦。
是的，艾瑪努爾. 斯韋德伯格的思想如同我的光明，是我手中的支柱，他偉大的洞察力伴著我一路前行。
2009年7月1日星期三
黑暗中的光-海倫凱勒的心靈世界
本站內容來自是海倫凱勒(HELEN KELLER)的LIGHT IN MY DARKNESS(由RAY SILVERMAN改編) 的中譯本(註:蔡岱安(1996) 及 簡體版http://hailunkaile.org/)。在這裡, 你可了解海倫凱勒挑戰殘障的巨大動力，感受信仰如何帶領她找出光明的前路，明白18世紀科學偉人伊曼紐·斯韋德伯格(Emanuel Swedenborg,1688-1772)的宗教觀念如何啟發一個既聾又啞又是失明的人從黑暗走出光明。
我就深深被這本書吸引...
我就深深被這本書吸引...
訂閱：
文章 (Atom)
